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Maya-Religion: Das Licht, das vom Meer kam

Maya-Religion: Das Licht, das vom Meer kam


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Der religiöse Text der Maya, das Popol Vuh (bekannt unter vielen Namen, darunter The Light That Came From Beside The Sea) ist die Quiche-Maya-Geschichte der Schöpfung, die im frühen 18. Erzählungen. Da die meisten Bücher der Maya vom Bischof von Yucatan, Diego de Landa, im Juli 1562 u. Stele, verschiedene Kunstwerke und die drei berühmten Maya-Bücher (bekannt als Dresden, Paris und Madrid Codices nach den Städten, in denen sie eingenommen wurden), die Landas Auto-de-fe überlebten. Das Popol Vuh wurde „die Maya-Bibel“ genannt, und diese Bezeichnung ist insofern bedauerlich, als sie den Maya-Text im interpretativen Licht der bekannteren westlichen Schrift darstellt. Im Gegensatz zu den Geschichten und Gedichten, aus denen die Anthologie alter Texte, bekannt als "Die Bibel", besteht, wurde das Popol Vuh von den Maya, die die darin enthaltenen Geschichten hörten, nie als Offenbarungswerk angesehen. Es wurde von den Maya in ähnlicher Weise interpretiert, wie die alten Griechen Homers . empfingen und verstanden Ilias und Odyssee: als Geschichten, die so zu verstehen sind, wie die Dinge hätten sein können, sein könnten, nicht als eine direkte „Wahrheit“, die ein allmächtiger Gott den Menschen offenbart. Die Maya bezeichneten die Arbeit als an Ilb'al - ein Sehinstrument - das dem Hörer Klarheit verschaffte.

Das Popol Vuh ist eine Sammlung von Geschichten, die die Erschaffung der Welt und der Menschen beschreiben und wie die großen Heldenzwillinge Hunahpu und Xbalanque durch ihren Sieg über die Mächte der Dunkelheit und des Todes Ordnung geschaffen haben. Die Charaktere, deren Geschichten in den Geschichten erzählt werden, sind sorgfältig konstruierte Figuren, die die Planeten und die Sterne symbolisieren, und ein Leser, der dies erkennt, versteht, dass man in diesen Charakteren einer Vision der Welt begegnet, die sich ganz von der in der Bibel präsentierten unterscheidet. Während die erzählten Geschichten mythischer Natur sein mögen, könnten die dargestellten Wahrheiten empirisch nachgewiesen werden, indem man die Bahnen der Planeten (vor allem die Venus) und die Positionen der Sterne beobachtet. Aus astronomischen Beobachtungen war den Maya klar, dass alles Leben zyklisch war und dass diese ewige Existenz durch die zyklische Natur der Zeit zustande kam.

Eine Welt spiritueller Kräfte

Man könnte argumentieren, dass die Zeit selbst der höchste Gott des Maya-Pantheons ist, da die komplizierten Kalender der Maya aus den religiösen Überzeugungen entstanden und dann von diesen geleitet wurden. Die Religion der alten Maya durchdrang jeden Aspekt ihrer Zivilisation, von ihrer Architektur über ihre Kleidung und ihr persönliches Erscheinungsbild, ihren Sport und natürlich ihren Kalender. Die Maya glaubten, dass die Götter, obwohl sie hoch in den Nebeln von Tamoanchan lebten, ein wesentlicher Bestandteil ihres täglichen Lebens waren. Die Dschungel, die ihre Städte umgaben, wurden von Geistern und dem großen Waldgott Yum Caax, dem Beschützer der Pflanzen und Tiere, bewohnt. Die Städte selbst hatten jeweils einen Schutzgott, der die Stadt zum Aufblühen brachte, indem er die Einladung zum Aufenthalt im zentralen Tempel annahm. Als der Regen kam, war es, weil der Gott Chac erfreut war, und als der Blitz zuckte, war es das Werk des Lords Yaluk. Jedes Individuum hatte einen „Weg“, einen als Wayob bekannten spirituellen Führer, der ihm ein Leben lang half und als Tier oder in Träumen erscheinen konnte, um wichtige Botschaften aus dem spirituellen Reich zu übermitteln. Jedes Jahr, zur Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche, stieg der große Gott Kukulcan vom Himmel die Treppe seines Tempels in Chichen Itza hinab, wie (und wird) deutlich an dem Schatten erkannt, den der Schlangengott die Stufen hinuntergeht, um den Stein zu treffen Köpfe an der Basis. Die ganze Erde und das menschliche Leben waren also von spirituellen Kräften durchdrungen, die anerkannt, geehrt und regelmäßig befragt werden mussten, damit die Gemeinschaft und der Einzelne gedeihen konnten.

Der Kalender und die Rolle des Königs

Für die Maya gab es keinen Unterschied zwischen dem, was ein moderner Mensch als "Wissenschaft" und Religion definieren würde. Mathematik und Astronomie waren ein Teil der religiösen Beobachtung und gingen zur Schaffung des Heiligen Kalenders ein. Der Kalender war so wichtig, dass die Götter beim zweiten Versuch, Menschen zu erschaffen, beschlossen, sie zu vernichten, weil die Menschen nicht in der Lage waren, den Kalender zu konsultieren und so die Götter zu ehren. Die Maya hatten einen weltlichen Kalender, um die Tage und Jahreszeiten zu verfolgen, und einen heiligen Kalender, um die Zukunft vorherzusagen und den Lauf der Sterne zu bestimmen. Die Schriftgelehrten und Priester waren Astronomen und Mathematiker und arbeiteten daran, die Zyklen der Planeten zu verstehen, um in diesen Mustern die von den Göttern vermittelte himmlische Bedeutung zu erkennen. Diese Bedeutung würde dann auf den Herrscher der Stadt übertragen, der als Mittler zwischen den Göttern und dem Volk galt. Blut war die Speise der Götter, und der König und sein Hof waren von diesem Opfer nicht ausgenommen. Rituale rund um den königlichen Aderlass beinhalteten das Ziehen einer Dornenkette durch die Zunge oder den Penis und das Aufstechen der Ohren oder der Zunge mit scharfen Stacheln. Das Blut wurde dann auf Papier fallen gelassen, das als Opfergabe an die Götter verbrannt wurde. Wenn die Opfergabe annehmbar war – so bestimmt das Muster des brennenden Papiers – wurde der Bitte des Königs und seines Volkes stattgegeben, und wenn nicht, mussten weitere Opfer gebracht werden.

Menschenopfer

Während Tiere und kostbare Edelsteine ​​regelmäßig in Ritualen den Göttern übergeben wurden, standen Menschenopfer im Mittelpunkt der religiösen Beobachtungen der Maya (obwohl ein moderner Besucher von Maya-Stätten die Reiseleiter anders sagen wird). Ausgrabungen in und um die heilige Cenote in Chichen Itza sowie an anderen Orten haben Knochen von scheinbar Opfern freigelegt und Menschenopfer sind in Stelen, Gemälden und Schnitzereien in der gesamten Region dargestellt, die die alten Maya bewohnten. Einige dieser Opfer waren Gefangene aus anderen Dörfern oder Städten, aber einige waren Bürger der Gemeinde, die geehrt wurden, als Boten zu den Göttern ausgewählt worden zu sein. Diego de Landa schrieb: „Ihre Feste dienten nur dazu, sich das Wohlwollen ihrer Götter zu sichern … Sie glaubten, sie seien wütend, wenn sie durch Seuchen, Meinungsverschiedenheiten oder Dürren oder ähnliches belästigt wurden, und dann verpflichteten sie sich nicht, die Menschen zu besänftigen Dämonen, indem sie Tiere opfern oder nur ihr Essen und Trinken darbringen, oder ihr eigenes Blut und Selbstbedrängnis von Mahnwachen, Fasten und Enthaltsamkeit; stattdessen brachten sie, alle natürliche Frömmigkeit und alle Gesetze der Vernunft vergessend, den Menschen ebenso leicht Opfer wie den Vögeln“ (Ancient Maya, 90). Manchmal wurde dieses Opfer in die heilige Cenote geworfen, manchmal wurde das Opfer ausgeweidet oder das Herz auf einem Altar eines Tempels herausgerissen. Da die Maya an die zyklische Natur des Lebens glaubten, "starb" nichts wirklich, und so wurde angenommen, dass das geopferte Individuum einfach "weitergezogen" sei, um unter den Göttern zu leben. Welche Form das Opfer auch immer annahm, spielte schließlich keine Rolle, da dem Individuum ein sofortiger Transport in das Reich der Götter garantiert wurde und der beschwerliche Weg umgangen wurde, den die meisten anderen Seelen nach dem Tod zurücklegen mussten.

Das Jenseits

Für die Maya war das Jenseits eine Reise der Seele zum Paradies; aber es gab überhaupt keine Garantie, dass man sein Ziel erreichen würde. Beim Tod ging die Seele in die Unterwelt, einen dunklen und beängstigenden Ort namens Xibalba (oder Metnal), der von schrecklichen Gottheiten mit Namen wie Bloody Teeth, Flying Scab und Bloody Claw bevölkert war. In ewiger Dunkelheit hatte die Unterwelt Ströme von Blut und Eiter, und die Bäume waren tot, die Landschaft karg. Die Herren von Xibalba waren ebenso geneigt, eine Seele auf ihrer Suche in die falsche Richtung zu lenken wie die richtige. In Xibalba angekommen, musste man nicht nur seinen Weg dorthin navigieren, sondern auch die neun Ebenen hinaufsteigen, um die Mittelwelt (Erde) zu erreichen, und dann dreizehn weitere Ebenen, bevor man in Tamoanchan (Paradies) ankam. Sobald man das Reich der Götter erreicht hatte, würde man dann auf eine niedrigere Ebene hinabsteigen, auf die Erde oder knapp darüber, um in ewigem Glück zu leben. Die einzigen Seelen, die von dieser Reise ausgenommen waren, waren Opferopfer, Frauen, die bei der Geburt starben, im Krieg gefallene, Selbstmörder und diejenigen, die beim Ballspiel Pok-a-Tok starben.

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Das heilige Ballspiel: Pok-a-Tok

Pok-a-Tok war mehr als nur ein beliebter Sport, da es den Kampf der Kräfte von Leben und Tod, Licht und Dunkelheit symbolisierte, und es wird angenommen, dass es auch ein Opferakt für die Götter war, die es genossen, das Spiel als so wie die Leute es taten. Zwei Teams von jeweils sieben Spielern versuchten, einen Gummiball durch einen seitlich an einer Wand befestigten Reifen (manchmal bis zu sechs Meter hoch, manchmal tiefer oder höher) zu erzielen, ohne ihre Hände oder Füße zu benutzen. Die Spieler durften nur Kopf, Schultern, Hüften, Ellbogen, Knie und manchmal auch Handgelenke benutzen. Einen Punkt zu erzielen war so schwierig, dass ein einzelnes Spiel tagelang andauern konnte und das Spiel war so rau, dass Teilnehmer dabei häufig getötet wurden. Kriegsgefangene wurden oft geschickt, um auf den großen Ballplätzen der Städte zu spielen, aber nicht, wie viele meinen, als Strafe; sie waren ein Opfer für die Götter. Viele Jahre lang, seit die ersten Stiche und Stelen zum Spiel entdeckt wurden, dachte man, dass das unterlegene Team (oder der unterlegene Kapitän) geopfert wurde, aber als ein klareres Verständnis der Maya-Kultur entstand, wurde offensichtlich, dass es das Gewinnerteam war ( oder gewinnender Kapitän), der am Ende des Spiels enthauptet wurde, indem das Opfer dann sofort ins Paradies geschickt wurde. Es bestand kein Zweifel, dass er von den Göttern gut aufgenommen wurde, weil sie Pok-a-Tok genauso liebten wie die Sterblichen und sich über die Gabe eines hervorragenden Spielers freuen würden. Trotzdem ist die Behauptung, dass das Gewinnerteam hingerichtet wurde, immer noch Gegenstand einiger Debatten. Die Mayaisten Schele und Matthews behaupten, dass "der populärste [Mythos um das Ballspiel] besagt, dass die Maya die Gewinner opferten, um den Göttern ein perfektes Geschenk zu machen. Es gibt keinen Beweis für diese Interpretation in irgendeiner der alten oder historischen" Quellen" (210). Diejenigen, die Schele und Matthews widersprechen, behaupten, dass der langjährige Glaube, dass die Verlierer geopfert wurden oder dass Kriegsgefangene gezwungen wurden, bis zum Tod zu spielen, um sie zu entehren und zu bestrafen, nicht mit den religiösen und kosmologischen Überzeugungen übereinstimmt der Maya. Die Götter hätten kein Interesse daran gehabt, eine verlorene Mannschaft oder einen Kapitän als Geschenk zu erhalten, und hätten die Stadt mit Zorn statt Wohlwollen besucht. Darüber hinaus kann das Konzept der Bestrafung der Kriegsgefangenen einfach eine Verschmelzung des Maya-Spiels auf den Ballplätzen und der römischen Gladiatorenspiele im Kolosseum sein, die zuerst von Interpreten des Spiels des 19. Jahrhunderts vorgeschlagen wurden. Eine definitive Antwort darauf, ob die Gewinner oder Verlierer in den Tod geschickt wurden, ist noch nicht verfügbar, da vorhandene Glyphen oft für beide Interpretationen offen sind. Einige heutige Maya Daykeepers (Schamanen) haben behauptet, dass die Gewinner getötet wurden, aber ob dies die Mehrheitsmeinung ist, ist nicht bekannt, da diese spezielle Frage mit den Daykeepers der modernen Maya nicht systematisch untersucht wurde.

Das Popol Vuh

Die Bedeutung von Pok-a-Tok als religiöses Ritual wird im Popol Vuh deutlich. In diesem Text sind die frühen Halbgötter Hun Hunahpu und Vucub Hunahpu (die Planeten und Fruchtbarkeit symbolisieren) ausgezeichnete Pok-a-Tok-Spieler. Es ist ihre Freude am Spiel und der Lärm, den sie dabei machen, der die Herren von Xibalba wütend macht, die die Brüder unter dem Vorwand, in einem Spiel gegen sie zu spielen, in die Unterwelt einladen. Als die jungen Männer jedoch in Xibalba ankommen, werden sie ausgetrickst und ermordet. Ihre Körper werden unter dem Ballplatz begraben, aber Hun Hunahpus Kopf wird in die Achse eines Kalebassenbaums gelegt, um andere vor der Stärke der Xibalban zu warnen. Dieser Kopf (der von beiden Brüdern animiert wird) spuckt später in die Handfläche der jungfräulichen Göttin Xquiq und sie wird schwanger mit den beiden Jungen, die als die Heldenzwillinge bekannt sind, Hunahpu und Xbalanque, ebenfalls beide erfahrene Pok-a-Tok-Spieler, die besiegen die Herren von Xibalba und die Mächte des Chaos und der Dunkelheit. Beim Spielen des Spiels stellten die Maya also den Sieg der Zwillinge über den Tod wieder her, während sie gleichzeitig die Götter in der Gegenwart mit Opfern ehrten. Der Mayanist Dennis Tedlock schreibt: „Für Mayas ist das Vorhandensein einer göttlichen Dimension in Erzählungen über menschliche Angelegenheiten keine Unvollkommenheit, sondern eine Notwendigkeit und wird durch eine notwendige menschliche Dimension in Erzählungen über göttliche Angelegenheiten ausgeglichen“ (Popol Vuh, 59). Die göttliche Dimension im Pok-a-Tok-Spiel war vielschichtig und spiegelte wie alles andere im Maya-Leben die Bedeutung der Götter im täglichen Leben wider.

Die zyklische Natur der Existenz

Die religiösen Überzeugungen der Maya waren also in Zyklen verwickelt, sei es der Tageszyklus, ein durchgeführtes Ritual oder das große Ballspiel. Die ganze Existenz ging ewig im großen Zeitzyklus weiter, und dies wurde durch den Kalender illustriert, sowohl in der weltlichen als auch in der sakralen Version. Die Kalender waren als große Rädchen mit ineinandergreifenden Zähnen gedacht, die präzise klickten und, wenn sie richtig verstanden wurden, zukünftige Ereignisse vorhersagen ließen. In letzter Zeit wurde viel darüber gesprochen, dass die Maya angeblich das Ende der Welt am 21. Dezember 2012 vorhersagten, aber auch dies ist das Ergebnis der Interpretation der Überzeugungen der Maya durch ein westeuropäisches Verständnis. Da die Zeit ein ewiger Gott war, gebunden in, außerhalb und manifestierte sich durch das Wirken des Universums, konnte sie niemals enden. Die Welt, die durch das Wirken der Zeit entstanden ist, wie sie von den Göttern dargestellt wird, könnte auch niemals enden, da dies der Natur der Existenz, wie sie von den Maya verstanden wird, widersprechen würde. Der 21. Dezember 2012 wird besser als einfach das Ende eines Zyklus (bekannt als Baktun) und der Beginn eines anderen verstanden, denn für die Maya gibt es nie ein Ende von allem, nur eine unaufhörliche Veränderung durch das ewige Werk der Zeit.


Maya-Namen

Die Maya-Zivilisation war die wichtigste und langlebigste Zivilisation der mesoamerikanischen Region. Die Zivilisation wurde in ihrer vorklassischen Periode geboren und blühte während der klassischen Periode zwischen 250 n. Chr. und 900 n. Chr. Auf, während der die Mayas viele große städtische Zentren gründeten und beeindruckende Fortschritte in den Bereichen Kunst und Architektur machten.

Aufgrund der einzigartigen Kultur und indigenen Sprachen der Mayas hatten sie auch unterschiedliche Namen von Menschen, Göttern und Orten, die fast immer eine symbolische Bedeutung hatten. Sogar die Maya verwenden heute viele Namen, die während der alten Maya-Zivilisation vorherrschten.


Maya-Wortbildung

Der häufigste Aspekt der Wortbildung für Maya-Wörter umfasst das Zusammensetzen von Nomenwurzeln, um neue Nomen zu bilden. Darüber hinaus werden verschiedene morphologische Verfahren zur Ableitung von Substantiven aus Verben verwendet. Ein weiterer Aspekt der Wortbildung für Maya-Wörter ist die Aufnahme von Nomenstämmen in Verben entweder als direkte Objekte oder in anderen Funktionen. Die Wortbildung umfasst auch die weit verbreitete metaphorische Verwendung von Wurzeln, die verschiedene Körperteile bezeichnen, insbesondere für die Bildung von Lokativen und relationalen Nomen. Dieser letzte Aspekt gilt nicht nur für Maya-Sprachen, sondern auch für verschiedene andere mesoamerikanische Sprachen.


Auszug

Dies ist der Anfang des Alten Wortes, hier an diesem Ort namens Quiché. Hier werden wir einschreiben, wir werden das Alte Wort einpflanzen, das Potenzial und die Quelle für alles, was in der Zitadelle von Quiché, in der Nation der Quiché-Leute, getan wird.

Und hier werden wir die Demonstration, die Offenbarung und den Bericht aufnehmen, wie die Dinge in den Schatten gestellt und ans Licht gebracht wurden von

Hunahpu-Opossum, Hunahpu-Kojote,

Großes weißes Pekari, Nasenbär,

Herz des Sees, Herz des Meeres,

Tellerformer, Schalenformer, wie sie genannt werden,

auch genannt, auch beschrieben als

zweimal Hebamme, zweimal Hebamme,

wie es in den Worten von Quiché heißt. Sie machten für alles Rechenschaft – und taten es auch – als erleuchtete Wesen, in erleuchteten Worten. Darüber werden wir jetzt inmitten der Predigt Gottes, jetzt in der Christenheit, schreiben. Wir werden es herausbringen, denn es gibt es nicht mehr

ein Ort, um es zu sehen, ein Ratsbuch,

ein Ort, um "The Light That Came from Beside the Sea" zu sehen,

der Bericht von "Unser Platz in den Schatten".

ein Ort, um "The Dawn of Life" zu sehen,

wie es heißt. Es gibt das Originalbuch und die alten Schriften, aber derjenige, der es liest und bewertet, hat eine verborgene Identität. Es braucht eine lange Leistung und Rechnung, um die Beleuchtung des ganzen Himmels-Erde zu vervollständigen:

das vierfache Abstellgleis, vierfache Kurvenfahrt,

Messen, vierfaches Abstecken,

die Schnur halbieren, die Schnur spannen

die vier Seiten, die vier Ecken, wie es heißt,

Mutter-Vater des Lebens, der Menschheit,

Geber des Atems, Geber des Herzens,

Träger, Erzieher im Licht, das währt

der im Licht Geborenen, Geborenen im Licht

Sorgenkind, Kenner von allem, was auch immer es gibt:

Das ist das Konto, hier ist es:

Jetzt kräuselt es noch, jetzt murmelt es noch, kräuselt es noch, es seufzt, summt immer noch, und es ist leer unter dem Himmel.

Hier folgen die ersten Worte, die erste Beredsamkeit:

Es gibt noch nicht eine Person, ein Tier, Vogel, Fisch, Krabbe, Baum, Felsen, Mulde, Schlucht, Wiese, Wald. Nur der Himmel allein ist da, das Antlitz der Erde ist nicht klar. Nur das Meer allein ist unter dem ganzen Himmel gepoolt, nichts ist zusammengeballt. In Ruhe rührt sich nichts. Es wird zurückgehalten, unter freiem Himmel in Ruhe gehalten.

Was auch immer da sein mag, ist einfach nicht da: nur das gepoolte Wasser, nur das ruhige Meer, nur es allein ist gepoolt.

Was auch immer sein mag, ist einfach nicht da: nur Gemurmel, Wellen, im Dunkeln, in der Nacht. Nur der Schöpfer, der Modellierer allein, die Souveräne gefiederte Schlange, die Träger, die Erzeuger sind im Wasser, ein glitzerndes Licht. Sie sind da, sie sind von Quetzalfedern umschlossen, in Blaugrün.

Daher der Name "Gefiederte Schlange". Sie sind große Wissende, große Denker in ihrem Wesen.

Und natürlich gibt es den Himmel, und es gibt auch das Herz des Himmels. Dies ist der Name des Gottes, wie er gesprochen wird.

Und dann kam sein Wort, er kam hierher zur Souveränen Gefiederten Schlange, hier in der Dunkelheit, in der frühen Morgendämmerung. Er sprach mit der Souveränen Gefiederten Schlange, und sie redeten, dann dachten sie, dann machten sie sich Sorgen. Sie waren sich einig, sie verbanden ihre Worte, ihre Gedanken. Dann war es klar, dann einigten sie sich im Licht, und dann war die Menschheit klar, als sie das Wachstum, die Erzeugung von Bäumen, von Büschen und das Wachstum des Lebens, der Menschheit, in der Dunkelheit, in der frühen Morgendämmerung begriffen , alles wegen des Herzens des Himmels, genannt Hurricane. Thunderbolt Hurricane kommt zuerst, der zweite ist Newborn Thunderbolt und der dritte ist Sudden Thunderbolt.

Es gab also drei von ihnen, als Herz des Himmels, die zur Souveränen Gefiederten Schlange kamen, als die Morgenröte des Lebens empfangen wurde:

„Wie soll das Säen und das Morgengrauen sein?

„Lass es so sein, denk darüber nach: Dieses Wasser sollte entfernt, entleert werden, um die eigene Platte und Plattform der Erde zu bilden, dann sollte die Aussaat kommen, die Dämmerung des Himmels-Erde. Aber es wird kein Hoch geben Tage und kein großes Lob für unsere Arbeit, unser Design, bis zum Aufstieg der menschlichen Arbeit, des menschlichen Designs", sagten sie.

Und dann ist die Erde durch sie entstanden, es war einfach ihr Wort, das sie hervorgebracht hat. Für die Bildung der Erde sagten sie "Erde". Es entstand plötzlich, wie eine Wolke, wie ein Nebel, der sich nun bildete, sich entfaltete. Dann wurden die Berge vom Wasser getrennt, auf einmal kamen die großen Berge hervor. Allein durch ihr Genie, allein durch ihre Schneide verwirklichten sie die Vorstellung der Bergebene, deren Gesicht augenblicklich Zypressen- und Kiefernhaine wuchsen.

Und die Gefiederte Schlange freute sich darüber:

"Es war gut, dass Sie gekommen sind, Heart of Sky, Hurricane und Newborn Thunderbolt, Sudden Thunderbolt. Unsere Arbeit, unser Design wird gut ausgehen", sagten sie.

Und zuerst wurde die Erde gebildet, die Bergebene. Die Wasserkanäle wurden getrennt, ihre Äste schlängelten sich durch die Berge. Die Wasser wurden geteilt, als die großen Berge erschienen.

So war die Bildung der Erde, als sie vom Herzen des Himmels hervorgebracht wurde, das Herz der Erde, wie sie genannt werden, da sie die ersten waren, die daran dachten. Der Himmel wurde abgesondert und die Erde inmitten des Wassers abgesondert.

Das war ihr Plan, wenn sie dachten, als sie sich Sorgen um den Abschluss ihrer Arbeit machten.

Jetzt planten sie die Tiere der Berge, alle Wächter der Wälder, Geschöpfe der Berge: Hirsche, Vögel, Pumas, Jaguare, Schlangen, Klapperschlangen, Lanzenwächter, Wächter der Büsche.

"Warum dieses sinnlose Summen? Warum soll es nur unter den Bäumen und Büschen rascheln?"

„In der Tat – sie sollten besser Wächter haben“, antworteten die anderen. Sobald sie es dachten und sagten, kamen Rehe und Vögel hervor.

Und dann gaben sie den Rehen und Vögeln Häuser:

"Du, das Reh: schlafe an den Flüssen, in den Schluchten. Sei hier auf den Wiesen, im Dickicht, in den Wäldern, vermehre dich. Du wirst auf allen Vieren stehen und gehen", wurde ihnen gesagt.

Dann errichteten sie die Nester der kleinen und großen Vögel:

„Ihr, kostbare Vögel: eure Nester, eure Häuser sind in den Bäumen, in den Büschen.

Als diese Tat vollbracht war, hatten alle eine Schlaf- und eine Bleibe erhalten. So sind die Nester der Tiere auf der Erde, gegeben vom Träger, dem Erzeuger. Jetzt war die Anordnung der Rehe und Vögel abgeschlossen.

Und dann wurde den Rehen und Vögeln vom Schöpfer, Modellierer, Träger, Erzeuger gesagt:

"Reden Sie, sprechen Sie aus. Stöhnen Sie nicht, schreien Sie nicht. Bitte sprechen Sie, jeder mit jedem, innerhalb jeder Art, innerhalb jeder Gruppe", wurde ihnen gesagt - Rehe, Vögel, Puma, Jaguar, Schlange.

„Nenne jetzt unsere Namen, lobe uns. Wir sind deine Mutter, wir sind dein Vater. Sprich jetzt:

Neugeborener Blitz, plötzlicher Blitz,

Herz des Himmels, Herz der Erde,

Sprich, bete zu uns, behalte unsere Tage", wurde ihnen gesagt. Aber es stellte sich nicht heraus, dass sie wie Menschen sprachen: sie kreischten nur, sie schwatzten nur, sie heulten nur. Es war nicht ersichtlich, welche Sprache sie jeweils sprachen Einer stieß einen anderen Schrei aus.Als der Maker, Modeler dies hörte:

"Es ist nicht gut ausgegangen, sie haben nicht gesprochen", sagten sie untereinander. "Es hat sich nicht herausgestellt, dass unsere Namen genannt wurden. Da wir ihr Maurer und Bildhauer sind, wird dies nicht funktionieren", sagten die Träger und Erzeuger untereinander. Also sagten sie ihnen:

„Du musst dich einfach verwandeln. Da es nicht gut gelaufen ist und du nicht gesprochen hast, haben wir unser Wort geändert:

"Wovon Sie sich ernähren, was Sie essen, die Orte, an denen Sie schlafen, die Orte, an denen Sie sich aufhalten, was Ihnen gehört, wird in den Schluchten, den Wäldern bleiben. Obwohl sich herausstellte, dass unsere Tage nicht eingehalten wurden und Sie auch nicht darum beteten uns, der Bewahrer der Tage mag noch Kraft haben, der Lobende, den wir noch machen müssen. Nimm nur deinen Dienst an, lass dein Fleisch nur essen.

„So sei es, das muss dein Dienst sein“, wurde ihnen bei der Anweisung gesagt – die Tiere, klein und groß, auf der Erde.

Und dann wollten sie ihr Timing noch einmal testen, sie wollten wieder experimentieren und sie wollten sich wieder auf das Halten von Tagen vorbereiten. Sie hatten ihre Rede unter den Tieren nicht gehört, sie kam nicht zum Tragen und sie war nicht vollständig.

Und so wurde ihr Fleisch erniedrigt: sie dienten, sie wurden gegessen, sie wurden getötet – die Tiere auf der Erde.

Wieder kommt ein Experiment mit der menschlichen Arbeit, dem menschlichen Design, von Maker, Modeler, Bearer, Begetter:

„Es muss einfach noch einmal versucht werden. Die Zeit des Pflanzens und des Morgengrauens naht. Dafür müssen wir einen Versorger und Ernährer machen. Wie sonst können wir auf Erden angerufen und erinnert werden? Den ersten Versuch haben wir bereits gemacht bei unserer Arbeit und unserem Design, aber es stellte sich heraus, dass sie unsere Tage nicht hielten und uns auch nicht verherrlichten.

„Also versuchen wir jetzt, einen Lobpreisgeber, einen Respektsspender, einen Versorger, einen Ernährer zu machen“, sagten sie.

Dann kommt das Bauen und Arbeiten mit Erde und Lehm. Sie machten eine Leiche, aber sie sahen nicht gut aus. Es trennte sich nur, bröckelte nur, löste sich nur, wurde nur weicher, löste sich einfach auf und löste sich einfach auf. Sein Kopf wollte sich auch nicht drehen. Sein Gesicht war nur schief, sein Gesicht war einfach verzerrt. Es konnte sich nicht umsehen. Es redete zuerst, aber sinnlos. Es löste sich schnell im Wasser auf.

"Es wird nicht dauern", sagte der Maurer und Bildhauer dann. „Es scheint zu schwinden, also lass es einfach schwinden. Es kann nicht gehen und es kann sich nicht vermehren, also lass es nur ein Gedanke sein“, sagten sie.

Also zerlegten sie, wieder brachten sie ihre Arbeit und ihr Design herunter. Sie redeten wieder:

"Was gibt es für uns zu machen, das gut werden würde, das unsere Tage halten und zu uns beten würde?" Sie sagten. Dann planten sie wieder:

"Wir werden Xpiyacoc, Xmucane, Hunahpu Possum, Hunahpu Coyote einfach sagen, dass sie es versuchen sollen, Tage zu zählen, Lose zu zählen", sagte sich der Maurer und Bildhauer. Dann riefen sie Xpiyacoc, Xmucane, an.

Dann kommt die Benennung derer, die in der Mitte der Seher sind: die "Großmutter des Tages, Großmutter des Lichts", wie der Schöpfer, Modellierer sie nannte. Dies sind die Namen von Xpiyacoc und Xmucane.

Als Hurricane mit der Souveränen Gefiederten Schlange gesprochen hatte, riefen sie die Tageshüter, Wahrsager und Seher in der Mitte an:

„Es gibt noch zu finden, noch zu entdecken, wie wir einen Menschen modellieren, einen Menschen neu konstruieren, einen Versorger, Ernährer, damit wir berufen und anerkannt werden: Unser Lohn ist in Worten.

unsere Großmutter, unser Großvater,

lass es pflanzen, lass es dämmern

unserer Anrufung, unserer Nahrung, unserer Anerkennung

durch die menschliche Arbeit, das menschliche Design,

die menschliche Figur, die menschliche Gestalt.

Also sei es, erfülle deine Namen:

Hunahpu-Opossum, Hunahpu-Kojote,

Träger zweimal, Erzeuger zweimal,

Großer Pekari, Großer Nasenbär,

Weihrauchmacher, Meister,

Großmutter des Tages, Großmutter des Lichts.

Sie sind wegen unserer Arbeit, unseres Designs berufen worden. Fahren Sie mit den Händen über die Maiskörner, über die Samen des Korallenbaums, machen Sie es einfach, lassen Sie es herauskommen, ob wir einen Mund schnitzen und aushöhlen sollen, ein Gesicht in Holz", sagten sie den Tagpflegern.

Und dann kommt die Entlehnung, das Zählen der Tage, die die Hand über die Maiskörner, über die Korallensamen, die Tage, die Lose bewegt.

Dann sprachen sie mit ihnen, einer von ihnen eine Großmutter, der andere ein Großvater.

Das ist der Großvater, das ist der Meister der Korallensamen: Xpiyacoc ist sein Name.

Und das ist die Großmutter, die Tageshüterin, Wahrsagerin, die hinter anderen steht: Xmucane ist ihr Name.

Und sie sagten, als sie die Tage anordneten:

"Lass es einfach finden, lass es einfach entdecken,

Sag es, unser Ohr hört zu,

kannst du reden, kannst du reden,

finde einfach das holz zum schnitzen und bildhauen

Soll dies der Versorger sein, der Ernährer?

wenn es um die Bepflanzung geht, die Dämmerung?

Ihr Maiskörner, ihr Korallensamen,

Mögen Sie Erfolg haben, mögen Sie genau sein",

sie sagten zu den Maiskörnern, Korallensamen, Tagen, Losen. „Schäm dich da oben, Herz des Himmels: Versuche keine Täuschung vor dem Mund und Gesicht der Souveränen gefiederten Schlange“, sagten sie. Dann sprachen sie direkt auf den Punkt:

"Es ist gut, dass Ihre Puppen, Holzschnitzereien, sprechen, sprechen, dort auf der Erde sind."

„So sei es“, antworteten sie. In dem Moment, als sie sprachen, war es fertig: die Puppen, Holzschnitzereien, menschlich im Aussehen und menschlich in der Sprache.

Dies war die Besiedlung des Antlitzes der Erde:

Sie entstanden, sie vermehrten sich, sie hatten Töchter, sie hatten Söhne, diese Puppen, Holzschnitzereien. Aber es gab nichts in ihren Herzen und nichts in ihren Köpfen, keine Erinnerung an ihren Maurer und Baumeister. Sie gingen einfach und gingen, wohin sie wollten. Jetzt erinnerten sie sich nicht mehr an das Herz des Himmels.

Und so fielen sie, nur ein Experiment und nur ein Ausschnitt für die Menschheit. Zuerst redeten sie, aber ihre Gesichter waren trocken. In den Beinen und Armen waren sie noch nicht entwickelt. Sie hatten kein Blut, keine Lymphe. Sie hatten keinen Schweiß, kein Fett. Ihr Teint war trocken, ihre Gesichter verkrustet. Sie schlugen mit Beinen und Armen, ihre Körper waren deformiert.

Und so erreichten sie nichts, bevor der Schöpfer, der Modellierer, der sie geboren hatte, ihnen Herz gab. Sie wurden die ersten zahlreichen Menschen hier auf der Erde.

Wieder kommt es zu Demütigung, Zerstörung und Zerstörung. Die Puppen und Holzschnitzereien wurden getötet, als das Herz des Himmels eine Flut für sie entwickelte. Es entstand eine große Flut, die auf die Köpfe der Puppen, Holzschnitzereien, niederging.

Die Leiche des Mannes wurde vom Hersteller Modeler aus dem Holz des Korallenbaums geschnitzt. Und was die Frau, die Schöpferin, angeht, brauchte Modeler die Herzen von Binsen für den Körper der Frau. Sie waren nicht fähig, noch redeten sie vor dem Baumeister und Bildhauer, der sie gemacht und hervorgebracht hatte, und so wurden sie getötet, von einer Flut überschwemmt:

Ein Harzregen kam vom Himmel.

Da kam der Mann namens Gouger of Faces: Er hat ihnen die Augäpfel ausgestochen.

Da kam plötzlicher Aderlass: er brach ihnen die Köpfe ab.

Da kam Knirschender Jaguar: er aß ihr Fleisch.

Da kam Zerreißender Jaguar: er riss sie auf.

Sie wurden bis auf die Knochen und Sehnen zerstampft, zertrümmert und bis auf die Knochen pulverisiert. Ihre Gesichter waren zertrümmert, weil sie vor ihrer Mutter und ihrem Vater, dem Heart of Sky, namens Hurricane, inkompetent waren. Die Erde war geschwärzt, deswegen begann der schwarze Regensturm, Regen den ganzen Tag und Regen die ganze Nacht. In ihre Häuser kamen die Tiere, klein und groß. Ihre Gesichter wurden von Dingen aus Holz und Stein zermalmt. Alles sprach: ihre Wasserkrüge, ihre Tortilla-Grillplatten, ihre Teller, ihre Kochtöpfe, ihre Hunde, ihre Mahlsteine, alles zerdrückte ihre Gesichter. Ihre Hunde und Truthähne sagten ihnen:

"Du hast uns Schmerzen zugefügt, du hast uns gegessen, aber jetzt ist es so... Sie dem wir soll essen." Und das ist der Mahlstein:

„Wir wurden wegen dir aufgelöst.

im Dunkeln, im Morgengrauen, für immer,

direkt in unsere Gesichter, wegen dir.

Dies war der Dienst, den wir Ihnen zuerst erwiesen haben, als Sie noch Menschen waren, aber heute werden Sie von unserer Macht erfahren. Wir werden dein Fleisch zermahlen und zermahlen“, sagten ihre Mahlsteine.

Und das sagten ihre Hunde, als sie ihrerseits sprachen:

„Warum kannst du uns unser Essen nicht geben? Wir sehen nur zu und du hältst uns unten und wirfst uns herum. Du hältst einen Stock bereit, wenn du isst, nur damit du uns schlagen kannst. Nicht reden, also haben wir nichts von dir bekommen Wie konntest du es nicht wissen? Tat wissen, dass wir dort hinter dir verkümmern.

"So, this very day you will taste the teeth in our mouths. We shall eat you," their dogs told them, and their faces were crushed.

And then their tortilla griddles and cooking pots spoke to them in turn:

"Pain! That's all you've done for us. Our mouths are sooty, our faces are sooty. By setting us on the fire all the time, you burn us. Since wir felt no pain, Sie try it. We shall burn you," all their cooking pots said, crushing their faces.

The stones, their hearthstones were shooting out, coming right out of the fire, going for their heads, causing them pain. Now they run for it, helter-skelter.

They want to climb up on the houses, but they fall as the houses collapse.

They want to climb the trees they're thrown off by the trees.

They want to get inside caves, but the caves slam shut in their faces.

Such was the scattering of the human work, the human design. The people were ground down, overthrown. The mouths and faces of all of them were destroyed and crushed. And it used to be said that the monkeys in the forests today are a sign of this. They were left as a sign because wood alone was used for their flesh by the builder and sculptor.

So this is why monkeys look like people: they are a sign of a previous human work, human design -- mere manikins, mere woodcarvings.

This was when there was just a trace of early dawn on the face of the earth, there was no sun. But there was one who magnified himself Seven Macaw is his name. The sky-earth was already there, but the face of the sun-moon was clouded over. Even so, it is said that his light provided a sign for the people who were flooded. He was like a person of genius in his being.

"I am great. My place is now higher than that of the human work, the human design. I am their sun and I am their light, and I am also their months.

"So be it: my light is great. I am the walkway and I am the foothold of the people, because my eyes are of metal. My teeth just glitter with jewels, and turquoise as well they stand out blue with stones like the face of the sky.

"And this nose of mine shines white into the distance like the moon. Since my nest is metal, it lights up the face of the earth. When I come forth before my nest, I am like the sun and moon for those who are born in the light, begotten in the light. It must be so, because my face reaches into the distance," says Seven Macaw.

It is not true that he is the sun, this Seven Macaw, yet he magnifies himself, his wings, his metal. But the scope of his face lies right around his own perch his face does not reach everywhere beneath the sky. The faces of the sun, moon, and stars are not yet visible, it has not yet dawned.

And so Seven Macaw puffs himself up as the days and the months, though the light of the sun and moon has not yet clarified. He only wished for surpassing greatness. This was when the flood was worked upon the manikins, woodcarvings.

And now we shall explain how Seven Macaw died, when the people were vanquished, done in by the mason and sculptor.


Viracocha, Quetzalcoatl, and Kukulkan: The White Alien Gods of Mesoamerica

One of the most prominent features at Tiahuanaco is the statue that is located at the center of the sunken temple. Believed to be a statue depicting their Creator God Viracocha, the look of this God is particularly strange.

Viracocha is represented as having a beard and a mustache something very unusual because American Indians did not have these long beards and mustaches, even more strangely the representation of Viracocha is very much like the ancient Gods of ancient Sumeria in Mesopotamia.

Why would the designers of this statue depict their most important God with features unlike their own?

Mysteriously, as the Incan god Viracocha, the Aztec god Quetzalcoatl and several other deities from Central and South American pantheons, were described in legends as being bearded.

The beard, once believed to be a mark of a prehistoric European influence and quickly fueled and embellished by spirits of the colonial era, had its single significance in the continentally insular culture of Mesoamerica.

Kukulkan is closely related to the god Q’uq’umatz of the K’iche’ Maya and to Quetzalcoatl of the Aztecs.

Little is known of the mythology of this pre-Columbian deity.

The cult of Kukulkan/Quetzalcoatl was the first Mesoamerican religion to transcend the old Classic Period linguistic and ethnic divisions


Did the Anunnaki create mankind over 400 thousand years ago?

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Nearly all ancient texts seem to concur that otherworldly ‘beings’ created mankind. No matter what religion, culture or ancient writings we look at, all of them have one thing in common Life on Earth was created, it did not start by itself, but ‘intervention’ from above was necessary. So that takes us to the question… who or what created us? Can we find the answer if we study the ancient Anunnaki?

Oh and… If the Anunnaki created mankind, who created the Anunnaki?

In nearly all ancient writings we find that ‘Gods’ created mankind. But have we ever asked ourselves who were these gods? Is life on Earth the result of intelligence far greater than we are able to understand? Can life be explained scientifically? Or is life –no only on Earth, but elsewhere in the universe potenitally— the result of a higher intelligence that we call ‘God.’

Ancient texts seem to tell us exactly how mankind came into existence.

For example, the sacred book of the ancient Maya tells us a fascinating creation ‘myth.’

The Popol Vuh states that ‘beings’ created mankind. These beings are referred to as “the Creator, the Former, the Dominator, the Feathered-Serpent, they-who-engender, they-who-give-being, hovered over the water as a dawning light.”

If we analyze the Popol Vuh a bit further we will find through chapter one: They are enveloped in green and azure: that is why their name is Gucumatz (Feathered-Serpent). Of the greatest sages is their being. Then came his Word with the Dominator and the Feathered-Serpent and they consulted together and meditated, and while they consulted, it became day…”

“…at the moment of the dawn, MAN manifested himself, while they, in the darkness and in the night, were holding counsel upon the production and growth of trees and creeping vines, of sentient beings and humanity, by him who is the Heart of the Heavens, whose name is Hurakan. Lightning is the first sign of Hurakan the second, the path-of-the-lightning the third is the thunderbolt. And these three are the Heart of the Heavens…”

Among other ancient texts, the Bible seems to tell a similar story…

There are several Bible verses that refer to the creation of Adam and Eve, which some believe to be based on writings of Sumerian clay tablets that speak of “superior” beings which created the first human species.

Looking at Genesis 1:26-27: we find the following Then God said, “…Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals,[a] and over all the creatures that move along the ground…”

“…So God created mankind in his own image, in the image of God he created them male and female he created them…”

In the Quran we find the following:

. Verse 96.1: “read in the name of God who created”
. Verse 96.2: “created man from a clinging substance”
. Verse 96.3: “read and your God, the most generous”
. Verse 96.4: “who taught by the pen”
. Verse 96.5: “Taught man what he did not knew.”

This is why we ask again, who were these Gods? Is it possible that some of the oldest writings on Earth –from Ancient Summer— can help us understand mankind’s origin?

We look towards the Anunnaki hoping to find out more about ‘WHO’ created mankind.

The Anunnaki are said to be a group of deities in several ancient Mesopotamian cultures like the Sumerian, Akkadian, Assyrian, and Babylonian.

The Anunnaki are also one of the MOST controversial subjects among many people around the globe. Millions of people around the world believe the Ancient Anunnaki are the creators of man and are not mythological beings but in fact flesh and blood ‘gods’ who came to Earth in the distant past.

Many researchers firmly believe that based on numerous discoveries, the Anunnaki (Sumerian: “those who came down from the heavens), a highly advanced civilization from an elusive planet in our solar system, came to Earth, landing in the Persian Gulf some 432,000 years ago.

Many find comfort in the ancient alien theory which presupposes that thousands of years ago even before recorded history our planet was visited by astronauts from another world, intelligent beings with technology beyond our own today.

Controversial author Zecharia Sitchin tells us much more about the Anunnaki.

Approximately some 250,000 years ago, according to Sitchin, the ancient Anunnaki merged their Alien genes with that of Homo erectus and created a species known as Homo sapiens, obtaining as a result, a genetically bicameral species.

Many people agree that the ancient Anunnaki could be the responsible ‘creators’ who kickstarted life on our planet.

Evidence of their creation is found in different cultures and different religions around the globe. However, all ancient creation myths seem to concur that ‘mankind was created’ by beings obviously not from Earth.

Are these beings the Anunnaki? And is it possible that all ancient creation myths are similar because they all originated from the same source? Even though we have different texts, from different cultures who were NOT interconnected in the distant past, all of them seem to tell the same story: Mankind was ‘created’ by beings from elsewhere.

However, new discoveries and alternative theories that contradict and put pressure on well-established concepts, are by no means welcome by mainstream scholars.

Maybe we need to open our minds to different possibilities in order to fully understand the origin of mankind.

Despite recent scientific progress in various areas, it sometimes seems as if we never really left the Dark Ages behind us, since in some areas we remain very close minded.

Don’t forget that today, with the technology available to us mankind can create life on other worlds.

So why is it hard to believe that thousands if not million of years ago, a spacefaring civilization did the same on Earth?


Seven Caves, Seven Tribes

The seven tribes were often depicted as seven caves by Nahuatl-speaking peoples of central Mexico. Their codices contain historical lore claiming to reveal the origins of the inhabitants of the land. The Mesoamerican community, even today, understands the long-held symbolism of caves.

In Mesoamerica, caves are usually found in mountains, are dark, are sometimes damp, and may provide shelter. Caves were and are considered the place where ancestors live. To these cultures, a cave may be symbolic of a mother’s womb due to its protective enclosure. A monster’s mouth was symbolic of a cave’s entrance from which the first humans or particular tribes emerged. The Codex Durán gives a fine example of this concept (fig.ف). 8

The Lienzo of Tlapiltepec in Oaxaca, Mexico, is of particular interest with regard to the myth of the seven caves (fig.ق). The caves are portrayed on the periphery of the earth monster-mouth hill, 9 which to the natives was considered a living thing.

An exquisite portrayal of the seven caves in Mesoamerica is in the Historia Tolteca-Chichimeca (fig.ك). 10 Chicomoztoc, or Place of the Seven Caves, is the name of the place of origin. Each petal of the flower-shaped design contains an ancestral tribe. Note the scalloped or crenulated edge on the inside of each cave, which represented to the natives flesh, and in this case, the flesh of a mother’s womb—the flesh of the living cave. At the top of the mountain design are plants and rocks and, in the middle of the top, a twisted hill or curl symbol denoting Colhuacan. Chicomoztoc and Colhuacan are synonymous with the place of origin. Colhuacan means “the place of those who have Ancestors,” and with that implication, Colhuacan “is a city that stands for ancient traditions.” 11 At the top right in figureك, a man wears a coyote skin and performs a new fire ceremony. In Mesoamerica, every New Year was celebrated by making a new fire. Thus, leaving their seven-cave/womb abode was a metaphor for the act of creation and new beginnings symbolized by the New Fire Ceremony. At the bottom of the seven-cave structure are bearded men to the right (the Toltec) and men without beards to the left (the Chichimec). The men are conversing, indicated by the wavy lines between them.

A similar design called the Map of Cuauhtinchan (MC2), made in the sixteenth century, depicts seven caves with their attendants, but also men equipped with war implements as they leave their homeland to go to battle (fig.ل). This lavish bark-paper map has a pictorial history going back to the early twelfth century. Figureل shows only the upper left-hand portion of this map. The complete map has over seven hundred pictograms and is truly a vocabulary of symbols. The design was meant to replicate their history (today the Mexican village of Oxtotipan), with the ancestral cave of Chicomoztoc. 12

Also illustrated from the Historia Tolteca-Chichimeca is a mountain topped by a frog or toad with six neatly set flowers in a circle with a seventh at the center (see fig.م). The flowers are reminiscent of the flower-shaped caves in the Chicomoztoc design in figuresك and 4. It is important to note that among Mesoamericans the human soul was considered a flower, 13 and some areas refer to the placenta as a flower (kotz&aposi&aposj among the Quiché Maya of Guatemala). 14 The placenta, of course, lines the womb. These flowers represent the seven tribes who emerged from their individual lineage heads. The frog/toad gazing from the top of the mountain also has significance—in Mesoamerican symbolism, it oftentimes represented birth. fünfzehn

Another fine example of the seven tribes within the seven caves comes from the Codex Durán (fig.ن). 16 In Durán’s illustration, the seven caves contain men and women—the progenitors of the seven tribes. The caves are set in two rows, four on the top and three on the bottom row.

Also from the Codex Durán, with a similar but different design, are two rows of four over three (fig.ه). There are up to five individuals within each cave. Do these particular drawings address a division of four lineages separated from the other three? This will be addressed below.

There are two other noteworthy drawings that depict the Nahuatl origin myth—one with seven men emerging from an umbilical, tubelike cave opening in the Lienzo de Jucutácato from Michoacan, Mexico (fig.و). 17

Another, from the Codex Vaticanus A/Ríos 66v, depicts seven men, each standing in leafy caves. 18


Holy Father explains symbols of the Easter Vigil: light, water and the ‘Alleluia’

, Pope Benedict XVI spoke of the difficulties in understanding Jesus’ resurrection. He explained that the Church assists the faithful in understanding this mysterious event through three symbols in the Easter Vigil: light, water and the “Alleluia.”

The Easter Vigil began Saturday night at 9 p.m. (local time) with the lighting of the Easter Candle in St. Peter’s Square. The procession followed, as did the Liturgy of the Word and the baptism of five catechumens, each from a different country, including one from the

Below is the text of the Pope’s homily:

Dear Brothers and Sisters,

Saint Mark tells us in his Gospel that as the disciples came down from the Mount of the Transfiguration, they were discussing among themselves what "rising from the dead" could mean (cf. Mk 9:10). A little earlier, the Lord had foretold his passion and his resurrection after three days. Peter had protested against this prediction of death. But now, they were wondering what could be meant by the word "resurrection". Could it be that we find ourselves in a similar situation? Christmas, the birth of the divine Infant, we can somehow immediately comprehend. We can love the child, we can imagine that night in Bethlehem , Mary’s joy, the joy of

and the shepherds, the exultation of the angels. But what is resurrection? It does not form part of our experience, and so the message often remains to some degree beyond our understanding, a thing of the past. The Church tries to help us understand it, by expressing this mysterious event in the language of symbols in which we can somehow contemplate this astonishing event. During the Easter Vigil, the Church points out the significance of this day principally through three symbols: light, water, and the new song – the Alleluia.

First of all, there is light. God’s creation – which has just been proclaimed to us in the Biblical narrative – begins with the command: "Let there be light!" (Gen 1:3). Where there is light, life is born, chaos can be transformed into cosmos. In the Biblical message, light is the most immediate image of God: He is total Radiance, Life, Truth, Light.

During the Easter Vigil, the Church reads the account of creation as a prophecy. In the resurrection, we see the most sublime fulfillment of what this text describes as the beginning of all things. God says once again: "Let there be light!" The resurrection of Jesus is an eruption of light. Death is conquered, the tomb is thrown open. The Risen One himself is Light, the Light of the world. With the resurrection, the Lord’s day enters the nights of history. Beginning with the resurrection, God’s light spreads throughout the world and throughout history. Day dawns. This Light alone – Jesus Christ – is the true light, something more than the physical phenomenon of light. He is pure Light: God himself, who causes a new creation to be born in the midst of the old, transforming chaos into cosmos.

Let us try to understand this a little better. Why is Christ Light? In the Old Testament, the Torah was considered to be like the light coming from God for the world and for humanity. The Torah separates light from darkness within creation, that is to say, good from evil. It points out to humanity the right path to true life. It points out the good, it demonstrates the truth and it leads us towards love, which is the deepest meaning contained in the Torah. It is a "lamp" for our steps and a "light" for our path (cf. Ps 119:105). Christians, then, knew that in Christ, the Torah is present, the Word of God is present in him as Person. The Word of God is the true light that humanity needs. This Word is present in him, in the Son. Psalm 19 had compared the Torah to the sun which manifests God’s glory as it rises, for all the world to see. Christians understand: yes indeed, in the resurrection, the Son of God has emerged as the Light of the world. Christ is the great Light from which all life originates. He enables us to recognize the glory of God from one end of the earth to the other. He points out our path. He is the Lord’s day which, as it grows, is gradually spreading throughout the earth. Now, living with him and for him, we can live in the light.

At the Easter Vigil, the Church represents the mystery of the light of Christ in the sign of the Paschal candle, whose flame is both light and heat. The symbolism of light is connected with that of fire: radiance and heat, radiance and the transforming energy contained in the fire – truth and love go together. The Paschal candle burns, and is thereby consumed: Cross and resurrection are inseparable. From the Cross, from the Son’s self-giving, light is born, true radiance comes into the world. From the Paschal candle we all light our own candles, especially the newly baptized, for whom the light of Christ enters deeply into their hearts in this Sacrament. The early Church described Baptism as “fotismos,” as the Sacrament of illumination, as a communication of light, and linked it inseparably with the resurrection of Christ. In Baptism, God says to the candidate: "Let there be light!" The candidate is brought into the light of Christ. Christ now divides the light from the darkness. In him we recognize what is true and what is false, what is radiance and what is darkness. With him, there wells up within us the light of truth, and we begin to understand. On one occasion when Christ looked upon the people who had come to listen to him, seeking some guidance from him, he felt compassion for them, because they were like sheep without a shepherd (cf. Mk 6:34). Amid the contradictory messages of that time, they did not know which way to turn. What great compassion he must feel in our own time too – on account of all the endless talk that people hide behind, while in reality they are totally confused. Where must we go? What are the values by which we can order our lives? The values by which we can educate our young, without giving them norms they may be unable to resist, or demanding of them things that perhaps should not be imposed upon them? He is the Light. The baptismal candle is the symbol of enlightenment that is given to us in Baptism. Thus at this hour,

speaks to us with great immediacy. In the Letter to the Philippians, he says that, in the midst of a crooked and perverse generation, Christians should shine as lights in the world (cf. Phil 2:15). Let us pray to the Lord that the fragile flame of the candle he has lit in us, the delicate light of his word and his love amid the confusions of this age, will not be extinguished in us, but will become ever stronger and brighter, so that we, with him, can be people of the day, bright stars lighting up our time.

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The second symbol of the Easter Vigil – the night of Baptism – is water. It appears in Sacred Scripture, and hence also in the inner structure of the Sacrament of Baptism, with two opposed meanings. On the one hand there is the sea, which appears as a force antagonistic to life on earth, continually threatening it yet God has placed a limit upon it. Hence the book of Revelation says that in God’s new world, the sea will be no more (cf. 21:1). It is the element of death. And so it becomes the symbolic representation of Jesus’ death on the Cross: Christ descended into the sea, into the waters of death, as Israel did into the

. Having risen from death, he gives us life. This means that Baptism is not only a cleansing, but a new birth: with Christ we, as it were, descend into the sea of death, so as to rise up again as new creatures.

The other way in which we encounter water is in the form of the fresh spring that gives life, or the great river from which life comes forth. According to the earliest practice of the Church, Baptism had to be administered with water from a fresh spring. Without water there is no life. It is striking how much importance is attached to wells in Sacred Scripture. They are places from which life rises forth. Beside Jacob’s well, Christ spoke to the Samaritan woman of the new well, the water of true life. He reveals himself to her as the new, definitive Jacob, who opens up for humanity the well that is awaited: the inexhaustible source of life-giving water (cf. Jn 4:5-15). Saint John tells us that a soldier with a lance struck the side of Jesus, and from his open side – from his pierced heart – there came out blood and water (cf. Jn 19:34). The early Church saw in this a symbol of Baptism and Eucharist flowing from the pierced heart of Jesus. In his death, Jesus himself became the spring. The prophet Ezekiel saw a vision of the new

from which a spring issues forth that becomes a great life-giving river (cf. Ezek 47:1-12). In a land which constantly suffered from drought and water shortage, this was a great vision of hope. Nascent Christianity understood: in Christ, this vision was fulfilled. He is the true, living

. He is the spring of living water. From him, the great river pours forth, which in Baptism renews the world and makes it fruitful the great river of living water, his Gospel which makes the earth fertile. In a discourse during the Feast of Tabernacles, though, Jesus prophesied something still greater: "Whoever believes in me … out of his heart shall flow rivers of living water" (Jn 7:38). In Baptism, the Lord makes us not only persons of light, but also sources from which living water bursts forth. We all know people like that, who leave us somehow refreshed and renewed people who are like a fountain of fresh spring water. We do not necessarily have to think of great saints like Augustine, Francis of Assisi, Teresa of Avila, Mother Teresa of Calcutta and so on, people through whom rivers of living water truly entered into human history. Thanks be to God, we find them constantly even in our daily lives: people who are like a spring. Certainly, we also know the opposite: people who spread around themselves an atmosphere like a stagnant pool of stale, or even poisoned water. Let us ask the Lord, who has given us the grace of Baptism, for the gift always to be sources of pure, fresh water, bubbling up from the fountain of his truth and his love!

The third great symbol of the Easter Vigil is something rather different it has to do with man himself. It is the singing of the new song – the alleluia. When a person experiences great joy, he cannot keep it to himself. He has to express it, to pass it on. But what happens when a person is touched by the light of the resurrection, and thus comes into contact with Life itself, with Truth and Love? He cannot merely speak about it. Speech is no longer adequate. He has to sing. The first reference to singing in the Bible comes after the crossing of the

has risen out of slavery. It has climbed up from the threatening depths of the sea. It is as it were reborn. It lives and it is free. The Bible describes the people’s reaction to this great event of salvation with the verse: "The people … believed in the Lord and in Moses his servant" (Ex 14:31). Then comes the second reaction which, with a kind of inner necessity, follows from the first one: "Then Moses and the Israelites sang this song to the Lord …" At the Easter Vigil, year after year, we Christians intone this song after the third reading, we sing it as our song, because we too, through God’s power, have been drawn forth from the water and liberated for true life.

There is a surprising parallel to the story of Moses’ song after Israel ’s liberation from Egypt upon emerging from the

, namely in the Book of Revelation of Saint John. Before the beginning of the seven last plagues imposed upon the earth, the seer has a vision of something "like a sea of glass mingled with fire and those who had conquered the beast and its image and the number of its name, standing beside the sea of glass with harps of God in their hands. And they sing the song of Moses, the servant of God, and the song of the Lamb …" (Rev 15:2f.). This image describes the situation of the disciples of Jesus Christ in every age, the situation of the Church in the history of this world.

(Story continues below)

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Humanly speaking, it is self-contradictory. On the one hand, the community is located at the Exodus, in the midst of the

, in a sea which is paradoxically ice and fire at the same time. And must not the Church, so to speak, always walk on the sea, through the fire and the cold? Humanly speaking, she ought to sink. But while she is still walking in the midst of this

, she sings – she intones the song of praise of the just: the song of Moses and of the Lamb, in which the Old and New Covenants blend into harmony. While, strictly speaking, she ought to be sinking, the Church sings the song of thanksgiving of the saved. She is standing on history’s waters of death and yet she has already risen. Singing, she grasps at the Lord’s hand, which holds her above the waters. And she knows that she is thereby raised outside the force of gravity of death and evil – a force from which otherwise there would be no way of escape – raised and drawn into the new gravitational force of God, of truth and of love. At present she is still between the two gravitational fields. But once Christ is risen, the gravitational pull of love is stronger than that of hatred the force of gravity of life is stronger than that of death. Perhaps this is actually the situation of the Church in every age? It always seems as if she ought to be sinking, and yet she is always already saved.

illustrated this situation with the words: "We are as dying, and behold we live" (2 Cor 6:9). The Lord’s saving hand holds us up, and thus we can already sing the song of the saved, the new song of the risen ones: alleluia! Amen.


The Maya And Incas Were Juniors At The Solstice, Ireland's Newgrange Shows.

The Winter Solstice this morning was a letdown in Ireland, just like in many other places where cataclysmic revelations were expected due to Mayan predictions of the end of the world just when the queues were forming at Dunkin’ Donuts. Of course, the Irish predict the end of the world every time it rains and their roots in mysticism, shape shifting, and consulting oracles make the Mayans seem like babes in the woods.

Ireland is littered with at least 40,000 neolithic monuments and the most famous is Newgrange, a massive burial cairn and World Heritage Site that breathes with the visions of the ancients and happens to be 5000 years old. A thousand years older than Stonehenge and older than the Great Pyramid of Egypt in Giza, its but a peculiarity from a distance and yet a massive formation arising on a slope for no reason.

Ah, but there was. It took Recent Man an eternity to realize it, but every year on this day when the feeble sun is as lateral as it gets on earth, a 30-foot high, quartz-sheathed inner chamber in the depths of this gnomic hill explode with luminescence at the coming of the dawn – that is, when the reawakening of the solstice does actually break out of the Irish winter gloom. The place is so iconic that thousands of Irish draw straws every year for the chance to be among the lucky ten or twenty to squeeze 60 feet into the magic chamber whose surrounding walls are inscribed with runic whorls, serpent forms, chevrons, and spiral signs of infinity. Meanwhile, hundreds of New Age pagans beat skin drums outside.

The Celtic Twilight poet and clairovoyant George William Russell caught the spirit of Newgrange in “A Dream of Angus Oge” in 1897, an ode to the fallen gods of Gaeldom.

"This was my palace. In days past many a one plucked here the purple flower of magic and the fruit of the tree of life… but look: you will see it is the palace of a god."

But what kind of god? Newgrange is surrounded by massive standing stones. It’s cruciform inner chambers are reached by a near crawl into the bowels of the earth. Many bones were found inside during the archeology of the last 150 years, suggesting Druid sacrifice, pagan exaltations we cannot now nor ever again envision.

"And even as he spoke, a light began to glow and to pervade the cave, and to obliterate the stone walls and the antique hieroglyphics engraved thereon, and to melt the earthen floor itself like a fiery sun suddenly uprisen with the world, and there was everywhere a wandering ecstasy of sound: Light and sound were one light had a voice, and the music hung glittering in the air." George William Russell.

I myself am as much a practical person as a mystical one. So I am almost equally fascinated by the nitty-gritting of Newgrange’s engineering – I mean it’s a giant mound of stones covered in grass, a glorified golf tee when seen from the air. But it’s whorled over and over entrance is not only as mysterious as any monolith Napoleon plundered from Egypt, it’s heavy. Just one of the whorled slabs at Newgrange weighs ten tons. It’s been calculated that to move even a one-ton stone on ramped rollers up a hill fora few feet 5,000 years ago would have broken half the back of a small clan. There are millions of pounds of rubble and ceremonial stones atop Newgrange. That's a lot of backs. Why did the ancients bother?

" I am Aengus… men call me the Young. I am sunlight in the heart, the moonlight in the mind I am the light at the end of every dream, the voice forever calling to come away I am the desire beyond joy or tears. Come with me, come with me: I will make you immortal." George William Russell.

Newgrange’s cruciform inner sanctums are a marvel of waterproofing. The corbelled central chamber hasn’t leaked in 5000 years. Show me any Irish house over 30 years old that can claim the same and as fast as “Bob’s your uncle” you’ll have pint. One archeologist calculated that it would have taken 400 people 16 years to carry the 200,000 tons of stone atop Newgrange to the spot from their local pub. Just kidding, because he meant from quarries miles away by the sea. Yet some say the big slab stones, the ceremonial stones would have had to come from a hundred miles or so down the coast. And all they had was reed rafts? And Roman coins have been found at Newgrange, zealots talk Phoenician artefacts. All this when I can’t organize five Irish modern friends to show up within the same two hours now.

For any traveler to Ireland, Newgrange – which has an ample visitor center and is open to great numbers on every day except the Winter Solstice – is a must see. But so are Neolithic monuments found haphazardly across the land. And I won’t mention Loughcrew here, with its 31 burial cairns where you might discover infinity alone, and which is amply described in my latest book IRELAND UNHINGED.



Bemerkungen:

  1. Cat

    Schreiben Sie nicht auf Bestellung?

  2. Stearc

    Es ist einfach unvergleichliches Thema :)

  3. Yafeu

    Du bist lustig.

  4. Mutilar

    Ganz ich teile deine Meinung. Darin ist etwas für mich auch Ihre Idee angenehm. Ich schlage vor, für die allgemeine Diskussion aufzunehmen.

  5. Travion

    Ich meine, du liegst falsch. Ich biete an, darüber zu diskutieren.

  6. Mantel

    Natürlich sind Sie Rechte. In diesem ist ich denke, dass es ausgezeichnetes Denken ist.

  7. Yao

    Bravo, Sie wurden von bewundernswerten Gedanken besucht



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