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Der Begriff "Liberalismus" hat im Laufe der Jahrhunderte viele Dinge bedeutet, aber seit dem New Deal wird er mit der Überzeugung identifiziert, dass die Regierung in der Lage und moralisch dazu verpflichtet ist, das wirtschaftliche und soziale Wohlergehen der Amerikaner zu verbessern, insbesondere derer, die benachteiligt sind. Der New Deal selbst war vorübergehend, aber liberale Programme umfassten Sozialversicherung, Medicare und eine Reihe von Arbeits-, Bürgerrechts- und Umweltgesetzen.

Auf seinem Höhepunkt nach dem Wahlsieg Johnsons 1964 konnte man von einem liberalen Republikaner sprechen, obwohl sich der Begriff stark von den liberalen Republikanern nach dem Bürgerkrieg unterschied. Das Scheitern der Programme der Great Society, viele ihrer Versprechen zu erfüllen, und die Desillusionierung der Regierungsmacht nach dem Vietnamkrieg führten jedoch zu einem allmählichen Einflussverlust der Liberalen und dem gleichzeitigen Aufstieg der konservativen Bewegung.

Im 20. Jahrhundert ist der Begriff so weit in Ungnade gefallen, dass der Ausdruck "liberaler Republikaner" ein Widerspruch in sich ist und diejenigen, von denen man erwarten könnte, dass sie sich mit dem Liberalismus identifizieren, sich für das frühere Wort "progressiv" entschieden haben.


Theologischer Liberalismus

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Theologischer Liberalismus, eine Form des religiösen Denkens, die religiöse Forschung auf der Grundlage einer anderen Norm als der Autorität der Tradition begründet. Es war ein wichtiger Einfluss im Protestantismus von etwa der Mitte des 17. Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre.

Das charakteristische Merkmal dieses Liberalismus ist der Wille zur Befreiung vom Zwang externer Kontrollen und die konsequente Sorge um die innere Motivation. Obwohl es einige frühere Anzeichen für eine liberale Geisteshaltung gab, wurde sie während der Renaissance, als sich die Neugier auf den natürlichen Menschen und die Wertschätzung für den menschlichen Geist entwickelten, und während der Reformation offenkundig.

Die moderne historische Periode des theologischen Liberalismus begann jedoch mit dem französischen Philosophen und Mathematiker René Descartes des 17. Jahrhunderts. Diese erste Phase, Rationalismus oder Aufklärung genannt, dauerte bis etwa Mitte des 18. Jahrhunderts. Indem Descartes das denkende Selbst als die primäre Substanz bezeichnete, aus der die Existenz anderer Wirklichkeiten (außer der Gottes) abgeleitet werden sollte, leitete Descartes eine Denkweise ein, die das 19. modernes Bewusstsein: (1) Vertrauen in die menschliche Vernunft, (2) Primat der Person, (3) Immanenz Gottes und (4) Meliorismus (der Glaube, dass die menschliche Natur verbesserungswürdig ist und sich verbessert). Zu den vielen Personen, die in dieser Zeit das religiöse Denken beeinflussten, gehörten die Philosophen Benedict de Spinoza (Niederländisch), Gottfried Wilhelm Leibniz und Gotthold Ephraim Lessing (beide Deutsche), John Locke und Samuel Clarke (beide Engländer) sowie die englischen Schriftsteller und Philosophen, die als die Cambridge Platonists und die Deists.

Die zweite Stufe des theologischen Liberalismus, die Romantik, dauerte vom Ende des 18. Jahrhunderts bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Geprägt von der Entdeckung der Einzigartigkeit des Individuums und der daraus resultierenden Bedeutung der individuellen Erfahrung als unverwechselbare Quelle unendlicher Bedeutung, übertraf diese Prämie der Persönlichkeit und der individuellen Kreativität jeden anderen Wert. Die amerikanische und die französische Revolution waren das Symbol dieses Unabhängigkeitsgeistes und haben ihn im politischen Handeln dramatisch vorgelebt.

Jean-Jacques Rousseau und Immanuel Kant waren die Architekten des romantischen Liberalismus. In der Theologie war der Deutsche Friedrich Schleiermacher, genannt der Vater der modernen protestantischen Theologie, herausragend. Anders als Kant, der im sittlichen Willen den Hinweis auf die höhere Natur des Menschen sah, griff Schleiermacher das Gefühl der absoluten Abhängigkeit als das zugleich „Gott für uns Bedeutende“ und das in der religiösen Antwort Unterscheidbare auf. So wird Selbstbewusstsein in diesem tiefen religiösen Sinn zu Gottesbewusstsein. Zu dieser tieferen Ader des Selbstbewußtseins wird der Christ nach Schleiermacher durch den Menschen Jesus geführt, in dem das Gottesbewußtsein vollendet war. Die Pflege des Gottesbewusstseins in Bezug auf Jesus Christus, glaubte Schleiermacher, führte zur Schaffung der Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen.

Der Deutsche Albrecht Ritschl dominierte nach Schleiermacher die liberale protestantische Theologie, und zwei weitere deutsche Theologen, Wilhelm Herrmann und Adolf von Harnack, waren Ritschls prominenteste Anhänger. In den Vereinigten Staaten war Horace Bushnell der bedeutendste liberale Theologe. Ein weiterer wichtiger Liberaler war Walter Rauschenbusch, Führer der Social Gospel Bewegung.

Die dritte Periode des theologischen Liberalismus, die Moderne, von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis in die 1920er Jahre, war gekennzeichnet durch die Entdeckung der Bedeutung der historischen Zeit und die Betonung des Fortschrittsgedankens. Die entscheidenden Ereignisse, die diese Interessen stimulierten, waren die industrielle Revolution und die Veröffentlichung von Charles Darwins Entstehung der Arten (1859). Unter den Modernisten entstand ein entschlossener Kurs, um religiöses Denken mit modernem Wissen in Einklang zu bringen und Probleme der modernen Kultur zu lösen. Das Studium der christlichen Lehre wurde in das psychologische Studium der religiösen Erfahrung und in das soziologische Studium religiöser Institutionen und Bräuche und die philosophische Untersuchung religiöser Kenntnisse und Werte umgewandelt. Zu den wichtigsten Persönlichkeiten dieser Zeit gehörten Thomas Huxley und Herbert Spencer in England, William James, John Dewey, Shailer Mathews und Harry Emerson Fosdick in den USA sowie Ernst Troeltsch in Deutschland.

Nach den 1920er Jahren wurden viele theologisch liberale Ideen von der Neo-Orthodoxie in Frage gestellt, einer theologischen Bewegung in Europa und den Vereinigten Staaten, die die traditionelle Sprache der protestantischen Orthodoxie verwendete und eine Rückkehr zum biblischen Glauben mit Christus im Zentrum befürwortete, obwohl sie moderne kritische Methoden der Bibel akzeptierte Interpretation.


Inhalt

In dem Buch charakterisiert Losurdo die vorherrschende Erzählung über den Liberalismus als Hagiographie, die einen allmählichen Prozess der Ausweitung der Freiheit auf alle Menschen darstellt. Losurdo untersucht vielmehr nicht nur "die konzeptionellen Entwicklungen, sondern vor allem auch die politischen und gesellschaftlichen Verhältnisse, in denen sie ihren Ausdruck fand", die sich durch verschiedene Widersprüche bemerkbar machten. [1] Der Prozess ist nicht nur widersprüchlich, sondern er ist auch durch Episoden gekennzeichnet, in denen einer Gruppe, die Rechte erhält, diese Rechte entzogen werden können. Ein solches Beispiel ist, als schwarze Amerikaner viele ihrer neu gewonnenen Rechte verloren, als das Ende der Wiederaufbau-Ära dem Aufkommen der Jim-Crow-Gesetze wich.

Laut Losurdo eignete sich der Liberalismus als Grundlage der Herrenvolksdemokratie, in der eine ethnische Gruppe Rechte gegenüber anderen entrechteten und ausgebeuteten Gruppen hatte. Losurdo findet, dass die frühen Vereinigten Staaten, ein Rassenstaat mit einem klaren Unterschied in den Rechten, die Weißen und sogar freien Schwarzen gewährt werden, eine solche Herrenrassen-Demokratie waren. [2] Darüber hinaus wird dem einflussreichen liberalen Konservativen Edmund Burke zugeschrieben, „die erste organische Revolutionstheorie als jüdische Verschwörung“ verfasst zu haben, eine antisemitische Verschwörungstheorie, die wesentlich dazu beigetragen hat, die völkermörderischen Aspekte der Nazi-Ideologie zu befeuern. [3]

Die für liberale Denker jener Zeit typische weiße Vormachtstellung habe, so Losurdo, den Faschismus prägt, aber auch die Entmenschlichung der ihm unterlegenen auf die Spitze getrieben. Zum Beispiel stellt Losurdo fest, dass die im amerikanischen Süden gefundene Ein-Tropfen-Regel strenger war als die Nürnberger Gesetze (die Staatsbürgerschaft wird nicht gegeben, wenn sie zu 3/4 als jüdisch befunden wurden), die von Nazi-Deutschland eingeführt wurden. [4]

Liberalismus: Eine Gegengeschichte hat eine Reihe von positiven Bewertungen von Kritikern erhalten. Peter Clarke schrieb im Financial Times das Liberalismus: Eine Gegengeschichte ist "eine brillante Übung in der Entlarvung liberaler Ansprüche, indem sie drei Jahrhunderte mit meisterhafter Beherrschung der Quellen untersucht." [5] Essayist Pankaj Mishra schrieb in Der Wächter das Liberalismus: Eine Gegengeschichte "zeigt anregend die Widersprüche einer viel zu selbstgerecht beschworenen Ideologie auf." [6]

Liberalismus: Eine Gegengeschichte wurde auch von Stefano G. Azzarà in . gut aufgenommen Historischer Materialismus, [7] Geoff Mann in Antipode [8] und Iain McKay in Capital & Klasse. [9]


Eine liberale Geschichte

Der Liberalismus wurde zur vorherrschenden Ideologie des Westens, als er von Großbritannien und den Vereinigten Staaten übernommen wurde. Aber seine Wurzeln liegen woanders.

Lange Zeit als die vorherrschende Ideologie des Westens betrachtet, steckt der Liberalismus in der Krise. Seine Prinzipien sind auf der ganzen Welt im Rückzug. Populismus, Autoritarismus und Nationalismus sind auf dem Vormarsch. Die Ökonom hat kürzlich Alarm geschlagen: „Der Liberalismus hat die moderne Welt geschaffen, aber die moderne Welt wendet sich dagegen.“ Ökonom'Der Index stuft die Vereinigten Staaten als „fehlerhafte Demokratie“ ein.

Es ist nicht nur so, dass der Liberalismus von seinen traditionellen Feinden angegriffen wird. Die Wähler im Westen haben begonnen, daran zu zweifeln, dass das System für sie funktioniert. Manche sagen, die liberalen Eliten seien selbstgefällig geworden. „Zentrales Problem des Liberalismus“, sagt der Ökonom, ist, dass es „seine wesentlichen Werte aus den Augen verloren hat“. Ein anderes Problem wird jedoch selten diskutiert: Wofür steht eigentlich „Liberalismus“?

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Eine kurze Geschichte von Konservativen und Liberalen

Von Steve Straub
Veröffentlicht am 6. April 2015 um 19:16

Menschen existierten ursprünglich als Mitglieder kleiner Banden nomadischer Jäger/Sammler. Sie lebten im Sommer in den Bergen von Hirschen und gingen im Winter an die Küste und ernährten sich von Fisch und Hummer.

Die beiden wichtigsten Ereignisse der Geschichte waren die Erfindung des Bieres und die Erfindung des Rades. Das Rad wurde erfunden, um den Menschen zum Bier zu bringen. Diese waren die Grundlage der modernen Zivilisation und zusammen waren sie der Katalysator für die Aufspaltung der Menschheit in zwei verschiedene Untergruppen:

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1. Liberale und
2. Konservative.

Als das Bier entdeckt wurde, brauchte es Getreide und das war der Beginn der Landwirtschaft. Weder die Glasflasche noch die Aluminiumdose wurden noch erfunden. Während also unsere frühen Menschen herumsaßen und auf ihre Erfindung warteten, blieben sie einfach in der Nähe der Brauerei. So wurden Dörfer gebildet.

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Einige Männer verbrachten ihre Tage damit, nachts Tiere zu verfolgen und zu töten, während sie Bier tranken. Dies war der Beginn der sogenannten konservativen Bewegung.

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Andere Männer, die schwächer und weniger geschickt im Jagen waren, lernten, von den Konservativen zu leben, indem sie zu den nächtlichen B-B-Qs auftauchten und nähten, holten und frisierten. Dies war der Beginn der liberalen Bewegung.

Einige bemerkenswerte liberale Errungenschaften sind die Domestikation von Katzen, die Erfindung der Gruppentherapie, Gruppenumarmungen und das Konzept der demokratischen Abstimmung, um zu entscheiden, wie das Fleisch und das Bier, das die Konservativen bereitgestellt haben, aufgeteilt werden sollen.

Im Laufe der Jahre wurden die Konservativen durch das größte und mächtigste Landtier der Erde, den Elefanten, symbolisiert. Liberale werden durch den Esel symbolisiert.

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Moderne Liberale mögen importiertes Bier (mit Limettenzusatz), aber die meisten bevorzugen Weißwein oder importiertes Mineralwasser. Sie essen rohen Fisch, mögen aber ihr gut durchgebratenes Rindfleisch. Sushi, Tofu und französisches Essen sind normale liberale Gerichte.

Eine weitere interessante evolutionäre Randnotiz: Die meisten ihrer Frauen haben einen höheren Testosteronspiegel als ihre Männer. Die meisten Sozialarbeiter, Anwälte für Personenschäden, Journalisten, Träumer in Hollywood und Gruppentherapeuten sind Liberale. Liberale haben die Designated Hitter Rule erfunden, weil es nicht fair war, den Pitcher auch schlagen zu lassen.

Konservative trinken einheimisches Bier. Sie essen rotes Fleisch und versorgen trotzdem ihre Frauen. Konservative sind Großwildjäger, Rodeo-Cowboys, Holzfäller, Bauarbeiter, Feuerwehrleute, Ärzte, Polizisten, Führungskräfte, Sportler, Marines und allgemein jeder, der produktiv arbeitet. Konservative, die Unternehmen besitzen, stellen andere Konservative ein, die für ihren Lebensunterhalt arbeiten wollen.

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Liberale produzieren wenig oder gar nichts. Sie mögen es, die Produzenten zu regieren und zu entscheiden, was mit der Produktion zu tun ist. Liberale glauben, dass Europäer aufgeklärter sind als Amerikaner. Deshalb blieben die meisten Liberalen in Europa, als Konservative nach Amerika kamen. Sie schlichen sich ein, nachdem der Wilde Westen gezähmt wurde, und gründeten ein Geschäft, in dem sie versuchten, mehr für nichts zu bekommen.

Hier endet die heutige Lektion in der Weltgeschichte: Es sollte beachtet werden, dass ein Liberaler vorübergehend den Drang verspüren kann, wütend auf das oben Gesagte zu reagieren, bevor er es weiterleitet. Ein Konservativer wird einfach lachen und von der absoluten Wahrheit dieser Geschichte so überzeugt sein, dass sie sofort an andere wahre Gläubige und mehr Liberale weitergeleitet wird, nur um sie zu verärgern.


Liberalismus und Demokratie

Die frühen Liberalen arbeiteten also daran, Einzelpersonen von zwei Formen sozialer Zwänge zu befreien – religiöser Konformität und aristokratischen Privilegien –, die durch die Regierungsgewalt aufrechterhalten und durchgesetzt worden waren. Das Ziel der frühen Liberalen war es daher, die Macht der Regierung über den Einzelnen einzuschränken und sie gleichzeitig den Regierten zur Rechenschaft zu ziehen. Wie Locke und andere argumentierten, erforderte dies ein Regierungssystem, das auf der Mehrheitsregel beruhte – das heißt eines, in dem die Regierung den ausdrücklichen Willen einer Mehrheit der Wählerschaft ausführt. Das wichtigste institutionelle Instrument zur Erreichung dieses Ziels war die periodische Wahl des Gesetzgebers durch Volksabstimmung und eines Vorsitzenden der Exekutive durch Volksabstimmung oder die Abstimmung einer gesetzgebenden Versammlung.

Aber bei der Beantwortung der entscheidenden Frage, wer die Wählerschaft bilden soll, ist der klassische Liberalismus einer Ambivalenz zum Opfer gefallen, hin- und hergerissen zwischen den großen emanzipatorischen Tendenzen der Revolutionen, mit denen er verbunden war, und der Befürchtung der Mittelschicht, dass ein breites oder universelles Wahlrecht die Privaten untergraben würde Eigentum. Benjamin Franklin sprach für den Whig-Liberalismus der Gründerväter der Vereinigten Staaten, als er sagte:

Für diejenigen, die keinen Grundbesitz in einem Landkreis haben, ist es unangemessen, ihnen zu erlauben, für die Gesetzgeber zu stimmen. Sie sind vorübergehende Bewohner und nicht so sehr mit dem Wohl des Staates verbunden, den sie nach Belieben verlassen können, um sie für ein solches Privileg angemessen zu qualifizieren.

John Adams, in seinem Verteidigung der Verfassungen der Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika (1787), war deutlicher. Wenn die Mehrheit alle Regierungszweige kontrollieren sollte, so erklärte er, „würden die Schulden abgeschafft, zuerst die Reichen schwer besteuert und erst gar nicht die anderen und endlich eine regelrechte gleiche Aufteilung von allem gefordert und beschlossen.“ Ähnlich äußerten sich französische Staatsmänner wie François Guizot und Adophe Thiers bis ins 19. Jahrhundert hinein.

Die meisten liberalen Politiker des 18. und 19. Jahrhunderts fürchteten daher die Volkssouveränität. Daher beschränkten sie lange Zeit das Wahlrecht auf Grundbesitzer. In Großbritannien schaffte selbst das wichtige Reformgesetz von 1867 die Eigentumsqualifikationen für das Wahlrecht nicht vollständig ab. In Frankreich gab es trotz des Ideals des allgemeinen Wahlrechts für Männer, das 1789 verkündet und in den Revolutionen von 1830 bekräftigt wurde, während der Regierungszeit von Louis-Philippe, dem „Bürgerkönig“, der wurde 1830 von der aufsteigenden Bourgeoisie installiert. In den Vereinigten Staaten herrschte trotz der mutigen Sprache der Unabhängigkeitserklärung erst 1860 das allgemeine Wahlrecht für Männer – für Weiße. In den meisten Teilen Europas blieb das allgemeine Wahlrecht für Männer bis Ende des 19. Jahrhunderts ein fernes Ideal. Rassische und sexuelle Vorurteile dienten auch dazu, das Wahlrecht einzuschränken – und, im Fall der Sklaverei in den Vereinigten Staaten, einer großen Zahl von Menschen praktisch jede Hoffnung auf Freiheit zu nehmen. Bemühungen, das Wahlrecht auf Frauen auszudehnen, blieben bis in die frühen Jahre des 20.sehen Frauenwahlrecht). Tatsächlich gewährte die Schweiz, die manchmal als die älteste zusammenhängende Demokratie der Welt bezeichnet wird, den Frauen erst 1971 das volle Wahlrecht.

Trotz der Bedenken von Männern der besitzenden Klassen herrschte im 19. Liberale mussten aber auch das Prinzip der Mehrheitsherrschaft mit der Forderung nach Beschränkung der Mehrheitsmacht in Einklang bringen. Das Problem bestand darin, dies in Übereinstimmung mit demokratischen Grundsätzen zu erreichen. Wenn erbliche Eliten diskreditiert wären, wie könnte dann die Macht der Mehrheit kontrolliert werden, ohne den Grundbesitzern oder einer anderen „natürlichen“ Elite unverhältnismäßige Macht zu verleihen?


Inhalt

18. und 19. Jahrhundert Bearbeiten

Die Ursprünge des amerikanischen Liberalismus liegen in den politischen Idealen des Zeitalters der Aufklärung. [8] Die Verfassung der Vereinigten Staaten von 1787 begründete die erste moderne Republik mit Souveränität im Volk (nicht in einem Monarchen) und ohne erblich regierende Aristokratie. Allerdings schränkte die Verfassung die Freiheit ein, insbesondere durch die Akzeptanz der Sklaverei. Die Gründerväter erkannten den Widerspruch, aber sie glaubten, dass sie eine Nation brauchten, die geeint genug war, um in der Welt zu überleben. [9]

Während des späten 18. und 19. Jahrhunderts weiteten die Vereinigten Staaten die Freiheit auf immer breitere Bevölkerungsschichten aus. Die Staaten schafften im frühen 19. Jahrhundert viele Beschränkungen für die Wahl weißer Männer ab.Die Verfassung wurde 1865 geändert, um die Sklaverei abzuschaffen und 1870 das Wahlrecht auf schwarze Männer auszudehnen. [10]

Progressive Ära Bearbeiten

Als die Wirtschaft der Vereinigten Staaten im 19. Jahrhundert begann, sich auf Produktion und Dienstleistungen zu verlagern, begannen die Liberalen, Korruption und Konzentrationen wirtschaftlicher Macht (damals Trusts genannt) als Bedrohung der Freiheit zu betrachten. [11] [12] Während der progressiven Ära des frühen 20. Jahrhunderts wurden Gesetze erlassen, die Monopole einschränken und Eisenbahntarife regulieren. [13] [14]

Laut James Reichley hat der Begriff Liberalismus in den USA in den 1920er Jahren seine heutige Bedeutung angenommen. Im 19. Jahrhundert und Anfang des 20. Jahrhunderts hatte der Begriff normalerweise den klassischen Liberalismus beschrieben, der begrenzte Regierungen, Religionsfreiheit und die Unterstützung des freien Marktes betont. Der Begriff Progressivismus war unterdessen verwendet worden, um Personen wie Theodore Roosevelt zu beschreiben, die einen begrenzten Aktivismus der Regierung bevorzugten. In den 1920er Jahren wurde der Begriff progressiv mit Politikern wie Robert M. La Follette in Verbindung gebracht, der in seiner Präsidentschaftskandidatur von 1924 den Staatsbesitz an Eisenbahnen und Versorgungsunternehmen forderte. Der Progressivismus erhielt so eine Assoziation mit dem Radikalismus, den die Befürworter gemäßigterer Reformen zu vermeiden suchten. Der Begriff war für bestimmte Gruppen auch wegen seiner langjährigen Verbindung mit der Republikanischen Partei und der Social Gospel Bewegung unattraktiv. In den späten 1920er und 1930er Jahren verwendeten politische Persönlichkeiten wie Franklin D. Roosevelt zunehmend den Begriff liberal, um eine Person zu beschreiben, die einen gewissen Regierungsaktivismus befürwortete, aber radikalere Reformen ablehnte. [fünfzehn]

20. Jahrhundert Bearbeiten

Neues Angebot Bearbeiten

In den 1930er Jahren bezeichnete der Liberalismus eine pragmatische Ideologie, die eine moderate staatliche Regulierung der Wirtschaft, eine progressive Besteuerung und eine verstärkte Ausübung der Macht der Bundesregierung gegenüber den Staaten forderte. Es bedeutete auch Unterstützung für die organisierte Arbeiterschaft und ein gewisses Maß an Feindseligkeit oder zumindest Misstrauen gegenüber dem Großkapital. Der Liberalismus hat einige Aspekte der Verwendung des Begriffs vor den 1930er Jahren beibehalten, einschließlich der Unterstützung für bürgerliche Freiheiten und den Säkularismus. Diese Positionen wurden denen ihrer politischen Linken gegenübergestellt, die größere Veränderungen befürworteten, und den Konservativen, die diese Veränderungen ablehnten. [16]

Präsident Franklin D. Roosevelt trat 1933 inmitten der wirtschaftlichen Katastrophe der Weltwirtschaftskrise in sein Amt ein und bot der Nation einen New Deal an, der die wirtschaftliche Not und Arbeitslosigkeit lindern, größere Chancen bieten und den Wohlstand wiederherstellen soll. Die Präsidentschaft von Franklin D. Roosevelt (1933–1945), die längste in der Geschichte der Vereinigten Staaten, war gekennzeichnet durch eine stärkere Rolle der Bundesregierung bei der Bewältigung der wirtschaftlichen und anderen Probleme des Landes. [17] Arbeitshilfeprogramme schafften Arbeitsplätze, ehrgeizige Projekte wie die Tennessee Valley Authority förderten die wirtschaftliche Entwicklung und ein Sozialversicherungssystem legte den Grundstein für das moderne Sozialsystem des Landes. Die Weltwirtschaftskrise zog sich bis in die 1930er Jahre hin, trotz der New Deal-Programme, die bei der Lösung der wirtschaftlichen Probleme der Nation mit gemischtem Erfolg auftraten. [18] Der wirtschaftliche Fortschritt der Minderheiten wurde durch Diskriminierung behindert, für die die Roosevelt-Regierung weniger tat als die nachfolgenden Regierungen, aber mehr als zuvor. [ Meinung ] Der New Deal bot Minderheiten in den 1930er Jahren durch das Civilian Conservation Corps (CCC), die Public Works Administration (PWA), die Works Progress Administration (WPA) und andere Behörden sowie während des Zweiten Weltkriegs Durchführungsverordnungen und die Fair Employment Practices Die Kommission hat Minderheiten Millionen neuer Arbeitsplätze eröffnet und Diskriminierung in Unternehmen mit Regierungsaufträgen verboten. Die 1,5 Millionen schwarzen Veteranen im Jahr 1945 hatten auf der gleichen Grundlage wie alle anderen Anspruch auf großzügige Veteranenleistungen aus dem GI-Gesetz. [19]

Der New Deal bestand aus drei Arten von Programmen, die darauf abzielten, "Relief, Recovery and Reform" hervorzubringen. [20] Relief war die unmittelbare Anstrengung, dem Drittel der Bevölkerung zu helfen, das am stärksten von der Depression betroffen war. Roosevelt erweiterte Herbert Hoovers Emergency Relief and Construction Program (ERCA) und fügte das CCC, das PWA und das WPA hinzu, wobei letzteres 1935 die Federal Emergency Relief Administration (FERA) ersetzte. Ebenfalls 1935 kamen das Sozialversicherungsgesetz und Arbeitslosenversicherungsprogramme hinzu. Das Sozialversicherungsgesetz gewährte Amerikanern, die arbeitsunfähig waren oder keine Arbeit finden konnten, ein Renten- und Erwerbsunfähigkeitseinkommen. [21] Zur Unterstützung ländlicher Gebiete wurden separate Programme wie die Resettlement Administration und die Farm Security Administration aufgelegt. Wiederaufbauprogramme versuchten, die Wirtschaft wieder auf das Niveau vor der Depression zu bringen. Dazu gehörten Defizitausgaben, die Senkung des Goldstandards, Bemühungen, zu niedrige Agrarpreise wieder aufzublasen und den Außenhandel anzukurbeln. Die Bemühungen des New Deal, den Vereinigten Staaten zu helfen, sich zu erholen, wurden teilweise durch ein stark erweitertes Hoover-Programm, die Reconstruction Finance Corporation (RFC), getragen. [22]

Die Reform basierte auf der Annahme, dass die Depression durch die inhärente Marktinstabilität verursacht wurde und dass staatliche Eingriffe erforderlich waren, um die Wirtschaft zu rationalisieren und zu stabilisieren und die Interessen von Landwirten, Unternehmen und Arbeitnehmern auszugleichen. Zu den Reformmaßnahmen gehörten der National Industrial Recovery Act (NIRA), die Regulierung der Wall Street durch den Securities Exchange Act (SEA), der Agricultural Adjustment Act (AAA) für landwirtschaftliche Programme, die Versicherung der Federal Deposit Insurance Corporation (FDIC) für Bankeinlagen, die durch die Glass-Steagall-Gesetz von 1933 und das National Labor Relations Act (NLRA), auch bekannt als Wagner-Gesetz, das sich mit den Beziehungen zwischen Arbeitnehmern und Führungskräften befasst. Trotz des Drängens einiger New Dealer gab es kein größeres Kartellprogramm. Roosevelt wandte sich gegen den Sozialismus (im Sinne des staatlichen Eigentums an den Produktionsmitteln) und nur ein großes Programm, die Tennessee Valley Authority (TVA), betraf das Eigentum der Regierung an den Produktionsmitteln. [23]

Zweiter Weltkrieg Bearbeiten

Roosevelt war während des größten Teils des Zweiten Weltkriegs Präsident und unterstützte im Vorgriff auf die Nachkriegszeit nachdrücklich Vorschläge zur Schaffung einer Organisation der Vereinten Nationen als Mittel zur Förderung der gegenseitigen Zusammenarbeit bei der Lösung von Problemen auf internationaler Ebene. Sein Engagement für internationalistische Ideale stand in der Tradition von Woodrow Wilson, dem Architekten des gescheiterten Völkerbundes. [24] Seine Unterstützung führte schließlich zur Gründung der Vereinten Nationen, mit der Maßgabe, dass die Vereinigten Staaten ein Vetorecht haben würden. [25] [26]

Kalter Krieg Bearbeiten

Der amerikanische Liberalismus in der Ära des Kalten Krieges war der unmittelbare Erbe von Franklin D. Roosevelts New Deal und der etwas weiter entfernte Erbe der Progressiven des frühen 20. Jahrhunderts. [27] Sol Stern schrieb, dass „der Liberalismus des Kalten Krieges Anerkennung für die größte amerikanische Errungenschaft seit dem Zweiten Weltkrieg verdient – ​​den Gewinn des Kalten Krieges“. [28]

Die wesentlichen Grundsätze des Liberalismus des Kalten Krieges finden sich in Roosevelts Four Freedoms (1941). Von diesen waren Rede- und Religionsfreiheit klassische liberale Freiheiten, ebenso wie die Freiheit von Angst (Freiheit von tyrannischer Regierung), aber Freiheit von Not war eine andere Sache. Roosevelt schlug einen Freiheitsbegriff vor, der über die Nichteinmischung der Regierung in das Privatleben hinausging. [ originelle Recherche? ] Freiheit von Not könnte positive staatliche Maßnahmen zur Befriedigung wirtschaftlicher Bedürfnisse rechtfertigen, eine Idee, die eher mit den Konzepten der Republikanischen Partei von Abraham Lincoln, der Whig-Partei von Henry Clay und den wirtschaftlichen Prinzipien der staatlichen Intervention und Subventionierung von Alexander Hamilton verbunden ist als der radikalere Sozialismus und die Sozialdemokratie der europäischen Denkern oder mit früheren Versionen des klassischen Liberalismus, wie er von Thomas Jeffersons Democratic-Republican Party und Andrew Jacksons Democratic Party repräsentiert wird. [ Zitat benötigt ]

In den 1950er und 1960er Jahren umfassten beide großen amerikanischen politischen Parteien liberale und konservative Fraktionen. Die Demokratische Partei hatte einerseits nördliche und westliche Liberale und andererseits allgemein konservative weiße Südstaaten. [ originelle Recherche? ] Schwierig zu klassifizieren waren die nördlichen städtischen demokratischen politischen Maschinen. Die städtischen Maschinen hatten die Wirtschaftspolitik des New Deal unterstützt, aber sie zerfielen langsam über Rassenfragen. Einige Historiker haben die Republikanische Partei in liberale Wall-Street- und konservative Main-Street-Fraktionen aufgeteilt, während andere darauf hingewiesen haben, dass die Konservativen der Republikanischen Partei aus Binnenstaaten stammten (Robert Taft Jr. aus Ohio und Barry Goldwater aus Arizona) und die Liberalen eher aus Kalifornien kamen (Earl Warren und Pete McCloskey), New York (Nelson Rockefeller) und anderen Küstenstaaten. [ Zitat benötigt ]

Im Gegensatz zu Kommunismus und Konservatismus ähnelte der Liberalismus des Kalten Krieges in seinen Ansichten zu vielen sozialen Fragen und der persönlichen Freiheit früheren Liberalismen, aber seine wirtschaftlichen Ansichten waren nicht die des freien Marktliberalismus von Jefferson oder die der europäischen Sozialdemokraten. Sie befürworteten nie den Staatssozialismus, forderten jedoch Ausgaben für Bildung, Wissenschaft und Infrastruktur, insbesondere den Ausbau der NASA und den Bau des Interstate Highway Systems. Ihre fortschrittlichen Ideen setzten das Erbe von Lincoln, Woodrow Wilson, Theodore Roosevelt und Franklin D. Roosevelt fort. Zu den prominentesten und konstantesten Positionen des Liberalismus des Kalten Krieges gehörten die folgenden: Zitat benötigt ]

  • Unterstützung einer Binnenwirtschaft, die auf einem Machtgleichgewicht zwischen Arbeitnehmern (in Form von organisierten Gewerkschaften) und Management (mit einer Tendenz, sich mehr für große Konzerne als für kleine Unternehmen zu interessieren) aufbaut.
  • Eine Außenpolitik, die sich darauf konzentrierte, den Kommunismus mit Sitz in der Sowjetunion und China einzudämmen. Liberale wandten sich gegen Isolationismus, Entspannung und Rollback.
  • Die Fortsetzung der Sozialhilfeprogramme des New Deal, insbesondere der Sozialversicherung).
  • Eine Umarmung der keynesianischen Ökonomie mit Defizitausgaben in Zeiten der Rezession. Sie unterstützten hohe Militärausgaben, eine Politik, die als Militärkeynesianismus bekannt ist.

Anfangs betrachteten die Liberalen Franklin D. Roosevelts Nachfolger Harry S. Truman im Allgemeinen nicht als ihren eigenen, sondern sahen ihn als Hacker der Demokratischen Partei. Liberale Politiker und liberale Organisationen wie die Americans for Democratic Action (ADA) haben sich jedoch auf die Seite Trumans gestellt, um den Kommunismus sowohl im In- als auch im Ausland zu bekämpfen, manchmal unter Opferung der bürgerlichen Freiheiten. [29] Zum Beispiel legte Hubert Humphrey dem Senat 1950 einen Gesetzentwurf zur Einrichtung von Haftanstalten vor, in denen die vom Präsidenten als subversiv erklärten Personen ohne Gerichtsverfahren festgehalten werden konnten, die jedoch nicht angenommen wurden.

Die Liberalen waren sich in ihrer Opposition gegen den McCarthyismus einig. [30] [ vage ]

Niedergang der Südliberalen Bearbeiten

Südliche Liberale waren ein wesentlicher Bestandteil der New Deal-Koalition, da Roosevelt ohne sie keine Mehrheiten im Kongress hatte. Typische Führer waren Lyndon B. Johnson in Texas, Jim Folsom und John Sparkman in Alabama, Claude Pepper in Florida, Earl Long in Louisiana, Luther H. Hodges in North Carolina und Estes Kefauver in Tennessee. Sie förderten Subventionen für Kleinbauern und unterstützten die entstehende Gewerkschaftsbewegung. Eine wesentliche Bedingung für diese Nord-Süd-Koalition war, dass die Liberalen im Norden den Rassismus im Süden ignorieren. Nach 1945 machten die Liberalen des Nordens, allen voran der junge Hubert Humphrey aus Minnesota, die Bürgerrechte zunehmend zu einem zentralen Thema. Sie überzeugten Truman 1948, sich ihnen anzuschließen. Die konservativen Süddemokraten, besser bekannt als die Dixiecrats, übernahmen die Kontrolle über die dortigen Staatsparteien und führten 1948 Strom Thurmond zum Präsidenten. Thurmond trug nur den tiefen Süden, aber diese Bedrohung war ausreichend, um zu garantieren die nationale Demokratische Partei 1952 und 1956 würde die Bürgerrechte nicht zu einem wichtigen Thema machen. 1956 unterzeichneten 101 der 128 Südstaaten-Repräsentanten und -Senatoren das Südstaaten-Manifest, das 1956 die Zwangsaufhebung der Rassentrennung anprangerte. [31] Die Arbeiterbewegung im Süden war gespalten und verlor ihren politischen Einfluss. Die Liberalen des Südens befanden sich in einer Zwickmühle, da die meisten von ihnen schweigen oder ihren Liberalismus mäßigten, während andere die Seiten wechselten und der Rest der Minderheit den liberalen Weg fortsetzte. Einer nach dem anderen wurde die letzte Gruppe besiegt. Laut dem Historiker Numan V. Bartley "verschwand das Wort 'liberal' allmählich aus dem südlichen politischen Lexikon, außer als Begriff der Schmach". [32]

Liberaler Konsens Bearbeiten

Um 1950 war die liberale Ideologie so intellektuell dominant, dass der Literaturkritiker Lionel Trilling schrieb, dass „der Liberalismus nicht nur die vorherrschende, sondern sogar die einzige intellektuelle Tradition ist, [.] es sind keine konservativen oder reaktionären Ideen im Umlauf“. [33]

Fast zwei Jahrzehnte lang blieb der Liberalismus des Kalten Krieges das vorherrschende Paradigma in der amerikanischen Politik und erreichte seinen Höhepunkt mit dem erdrutschartigen Sieg von Lyndon B. Johnson über Barry Goldwater bei den Präsidentschaftswahlen 1964. [ Zitat benötigt ]

Der liberale Konsens der Nachkriegszeit umfasste die Akzeptanz eines bescheidenen Sozialstaats und eine antikommunistische Innen- und Außenpolitik. [34] [35] Einige seiner Elemente wurden mit dem eingebetteten Liberalismus geteilt, [36] der darauf abzielte, die Vorteile freier Märkte mit einer interventionistischen Innenpolitik zu kombinieren.

Bürgerrechtsgesetze Bearbeiten

Der Liberalismus des Kalten Krieges entstand zu einer Zeit, als die meisten Afroamerikaner politisch und wirtschaftlich entrechtet waren. Mit ... anfangen Um diese Rechte zu sichern, einem offiziellen Bericht des Weißen Hauses von Truman aus dem Jahr 1947, nahmen selbsternannte Liberale zunehmend die Bürgerrechtsbewegung an. Im Jahr 1948 löste Präsident Truman die Rassentrennung der Streitkräfte auf, und die Demokraten fügten dem Parteiprogramm ein starkes Bürgerrechtsbrett ein, obwohl Delegierte aus dem tiefen Süden austraten und eine Drittpartei nominierten, die Dixiecrats, angeführt von Strom Thurmond. Truman schaffte die Diskriminierung in den Streitkräften ab, was Anfang der 1950er Jahre zur Integration militärischer Einheiten führte. Bis zu einem schwachen Gesetzentwurf im Jahr 1957 wurde jedoch kein Bürgerrechtsgesetz verabschiedet. [37]

In den 1960er Jahren wurden die Beziehungen zwischen weißen Liberalen und der Bürgerrechtsbewegung zunehmend angespannt, als Bürgerrechtsführer liberalen Politikern vorwarfen, zu zögern und zu zögern, obwohl sie erkannten, dass sie die Unterstützung der liberalen Norddemokraten und Republikaner brauchten, damit die Stimmen zur Verabschiedung von Gesetzen verabschiedet werden konnten Südlicher Obstruktionismus. Viele weiße Liberale glaubten, die Bürgerrechtsbewegung an der Basis würde viele Weiße im Süden nur verärgern und es noch schwieriger machen, Bürgerrechtsgesetze durch den Kongress zu verabschieden. Als Reaktion auf diese Besorgnis stimmte der Bürgerrechtsführer Martin Luther King Jr. zu, den Marsch auf Washington im Jahr 1963 abzuschwächen. Präsident John F. Kennedy billigte schließlich den Marsch auf Washington und schlug vor, was der Civil Rights Act von 1964 werden sollte, aber er konnte es zu seinen Lebzeiten nicht durchsetzen. Lyndon B. Johnson war in den 1930er Jahren ein New-Deal-Demokrat gewesen und hatte in den 1950er Jahren beschlossen, dass die Demokratische Partei von ihrer segregationistischen Vergangenheit abbrechen und den Rassenliberalismus sowie den Wirtschaftsliberalismus unterstützen musste. [38] Johnson ritt die enorme Sympathiewelle für den ermordeten Vorgänger. Mit Hilfe konservativer Republikaner unter der Führung von Everett Dirksen wurde der Südstaaten-Filibuster gebrochen. Johnson erließ eine Vielzahl von Gesetzen der Great Society, angeführt vom mächtigen Civil Rights Act von 1964, der die Segregation verbot, und dem Voting Rights Act von 1965, der die staatlichen Bemühungen, Schwarze vom Wählen abzuhalten, rückgängig machte und ihre Mobilisierung als Millionen neuer liberaler demokratischer Wähler erleichterte . [39] Das Ergebnis war ein sofortiges Ende der Segregation an den meisten öffentlichen Orten (außer Schulen) und ein Ende der Beschränkungen für die Wahl von Schwarzen. [40] Unerwartet folgte schnell eine Welle schwarzer Ausschreitungen in den Innenstädten, die von 1964 bis 1970 in jeder größeren Stadt zu den „langen heißen Sommern“ führten die Basis des gewerkschaftlichen Elements in der Bürgerrechtskoalition. [41]

Die Bürgerrechtsbewegung selbst wurde zersplittert. Am 8. März 1964 erklärte Malcolm X, er wolle eine schwarz-nationalistische Organisation organisieren, die versuchen würde, "das politische Bewusstsein" der Afroamerikaner zu stärken. [42] Bis 1966 war eine Black-Power-Bewegung entstanden. Black-Power-Befürworter warfen weißen Liberalen vor, versucht zu haben, die Bürgerrechts-Agenda zu kontrollieren. Befürworter von Black Power wollten, dass Afroamerikaner einem "ethnischen Modell" zur Erlangung der Macht folgen, ähnlich dem der demokratischen politischen Maschinen in Großstädten. [ Zitat benötigt ] Dies brachte sie auf Kollisionskurs mit Politikern der Stadtmaschinerie, und an ihren Rändern enthielt die Black-Power-Bewegung rassistische Separatisten, die die Integration ganz aufgeben wollten – ein Programm, das von amerikanischen Liberalen jeglicher Rasse nicht unterstützt werden konnte. [ Zitat benötigt ] Die bloße Existenz solcher Personen (die immer mehr Medienaufmerksamkeit erhielten, als ihre tatsächliche Zahl hätte rechtfertigen können) trug zur "weißen Gegenreaktion" gegen Liberale und Bürgerrechtler bei. [43]

Zusammenstöße mit der Neuen Linken in Vietnam Bearbeiten

Während die Bürgerrechtsbewegung die Liberalen von der weißen Arbeiterklasse und den Süddemokraten isolierte, warf der Vietnamkrieg einen weiteren Keil in die liberalen Reihen und trennte kriegsfreundliche "Falken" wie Senator Henry M. Jackson von "Tauben" wie Senator und 1972 Präsidentschaftskandidat George McGovern. Als der Krieg zum wichtigsten politischen Thema des Tages wurde, reichte die Einigung in innenpolitischen Fragen nicht aus, um den liberalen Konsens zusammenzuhalten. [44] Vietnam war Teil der Strategie zur Eindämmung des sowjetischen Kommunismus, die 1947 ernsthaft begann, um der sowjetischen Bedrohung entgegenzuwirken. Im Präsidentschaftswahlkampf 1960 war Kennedy gegenüber Südostasien "hawkischer" als Richard Nixon. Obwohl sich der Krieg von 16.000 Amerikanern in Vietnam unter Kennedy auf 500.000 unter Johnson ausweitete, gab es eine große Kontinuität ihrer Politik, bis Nixon 1969 eintraf. Die tiefe Spaltung zwischen Liberalen und der Neuen Linken, insbesondere in der Außenpolitik, beunruhigte die Demokratische Partei für Jahrzehnte. [45]

Ein großer Teil der wachsenden Opposition gegen den Krieg kam von jüngeren Aktivisten mit einer starken Basis an Eliteuniversitäten. Sie hatten sich vom Establishment entfremdet und bildeten die Neue Linke. Nachdem Johnson bei den Vorwahlen 1968 schlecht abgeschnitten hatte und beschloss, sich auf Frieden zu konzentrieren und nicht zur Wiederwahl zu kandidieren, eskalierten die Spannungen innerhalb der Demokratischen Partei schnell. Attentate haben die beiden Top-Liberalen Martin Luther King Jr. und Robert F. Kennedy niedergestreckt. Vizepräsident Hubert Humphrey, inzwischen ein vorsichtiger Gemäßigter, der Lyndon Johnson in der Innen- und Außenpolitik demütig folgte, war der letzte Mann, der auf dem katastrophalen demokratischen Nationalkonvent 1968 stand. Ein Großteil des rechten Flügels der Partei aus dem Süden und ethnisch weißen Bezirken im Norden schwenkte ab, um für den Gouverneur von Alabama, George Wallace, zu stimmen. Das Ergebnis war ein knapper Sieg für den Republikaner Richard Nixon in einem Drei-Wege-Rennen.Obwohl als konservativ angepriesen, erließ Präsident Nixon mit einem demokratischen Kongress viele liberale Maßnahmen, darunter die Einrichtung der Umweltschutzbehörde, die Normalisierung der Beziehungen zum kommunistischen China und die Aufnahme der Gespräche über die Begrenzung strategischer Waffen, um die Verfügbarkeit ballistischer Raketen zu reduzieren. [46]

Liberale mochten Nixon vehement und er erwiderte dies mit einer Feindliste. Doch als Präsident vertrat Nixon viele politische Positionen, die nur als liberal bezeichnet werden können. Bevor Nixon gewählt wurde, bevorzugte der liberale Flügel seiner eigenen Partei Politiker wie Nelson Rockefeller und William Scranton. 1968 gewann Nixon die Nominierung durch einen Appell an eine "schweigende Mehrheit" von Konservativen, die angewidert und verängstigt über die steigende Kriminalitätsrate und weit verbreitete Rassenunruhen waren. [47] Mit Durchführungsverordnungen schuf er im Alleingang die wichtigste Umweltbehörde (Environmental Protection Agency), was ohne Abstimmung im Kongress erreicht wurde. Er erweiterte die Finanzierung für liberale Favoriten wie das National Endowment for the Arts und das National Endowment for the Humanities. [48] ​​Einer seiner Top-Berater war der Liberale Daniel Patrick Moynihan, der sagte, dass "Nixon sich meistens für eine liberale Politik entschied und sie nur [. ] in konservative Rhetorik kleidete". [49] Neben der Unterstützung für liberale Anliegen wie Kunst und Umwelt unterstützte er die Liberalisierung der Gesetze gegen Freizeitdrogen. Zum Erstaunen der Konservativen führte er Lohn- und Preiskontrollen durch, um der Inflation entgegenzuwirken. Noam Chomsky, der den Liberalismus oft von links angreift, hat Nixon "in vielerlei Hinsicht den letzten liberalen Präsidenten" genannt. [50] Historiker betonen zunehmend den Liberalismus der Politik seiner Regierung, ohne sie Nixon persönlich zuzuschreiben. [51]

Die Periode 1965-1974 war eine wichtige Ära liberaler Aktivisten im Kongress, wobei der von den Demokraten geführte Kongress während der Präsidentschaft von Richard Nixon weiterhin liberale Innenpolitik produzierte. Sie organisierten sich intern, um Stimmen zusammenzufassen, Gesetze zu verfolgen, Interessen zu mobilisieren und Gesetzentwürfe ohne direkte Unterstützung des Weißen Hauses zu erstellen. Es wurde eine breite Palette fortschrittlicher Maßnahmen durchgeführt, wie z Einkommenszuschläge zur Sozialversicherung), Arbeitsplatzvorschriften (mit der Verabschiedung des Arbeitsschutzgesetzes 1970), städtische Beihilfen (mit der Hinzufügung von Subventionen für den Nahverkehr zu den Verordnungen zum Bau von Autobahnen), Umweltschutz (mit der Verabschiedung des nationalen Umweltschutzes) Act von 1969 und Clean Air Act von 1970), Bildungshilfe (einschließlich Title IX 1972), Bürgerrechte (mit der Erweiterung des Voting Rights Act von 1970) [52] und Ernährung (mit der Einrichtung des Special Supplemental Ernährungsprogramm für Frauen, Säuglinge und Kinder 1972). [53]

Die politische Dominanz des liberalen Konsenses bis in die Nixon-Jahre hinein zeigt sich am besten in der Politik, zum Beispiel bei der Einrichtung der Environmental Protection Agency und auch in Nixons gescheitertem Vorschlag, das Sozialsystem durch ein garantiertes Jahreseinkommen durch eine negative Einkommensteuer. Affirmative Action in ihrer am stärksten auf Quoten ausgerichteten Form war eine Politik der Nixon-Administration. Sogar der Nixon War on Drugs stellte zwei Drittel seiner Mittel für die Behandlung bereit, eine weitaus höhere Quote, als dies unter jedem späteren Präsidenten, Republikaner oder Demokraten der Fall war. Nixons Normalisierung der diplomatischen Beziehungen zum kommunistischen China und seine Politik der Entspannung mit der Sowjetunion waren bei Liberalen wahrscheinlich beliebter als bei seiner konservativen Basis. Nixon unterstützte auch erfolgreich eine Anpassung der Lebenshaltungskosten für Sozialversicherungsempfänger.

Eine gegensätzliche Ansicht wurde von Cass R. Sunstein in Die zweite Bill of Rights. [54] Er argumentiert, dass Nixon durch seine Ernennungen zum Obersten Gerichtshof eine jahrzehntelange Ausweitung der wirtschaftlichen Rechte nach dem US-amerikanischen Recht nach dem Vorbild der 1948 vom General der Vereinten Nationen verabschiedeten Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte beendet hat Montage.

Seit den 1970er Jahren Bearbeiten

Während der Nixon-Jahre und in den 1970er Jahren begann der liberale Konsens zu zerfallen. Das Bündnis mit weißen Süddemokraten war in der Ära der Bürgerrechte verloren gegangen. Während die stetige Wahlfreiheit der Afroamerikaner die Wählerschaft um viele neue Wähler erweiterte, die mit liberalen Ansichten sympathisierten, reichte dies nicht ganz aus, um den Verlust einiger Süddemokraten auszugleichen. Die organisierte Arbeiterschaft, lange Zeit ein Bollwerk des liberalen Konsenses, hatte in den Vereinigten Staaten den Höhepunkt ihrer Macht überschritten, und viele Gewerkschaften hatten den Vietnamkrieg befürwortet, obwohl sich liberale Politiker zunehmend gegen ihn wandten. Innerhalb der Führung der Demokratischen Partei gab es nach der Niederlage des Liberalen George McGovern 1972 eine Hinwendung zur Mäßigung bei rassistischen Themen. [55]

Unterdessen entstand in den Reihen der Republikaner ein neuer Flügel der Partei. Die Anti-Establishment-Konservativen, die 1964 von Barry Goldwater geweckt worden waren, forderten 1976 die liberalere Führung heraus und übernahmen 1980 die Kontrolle über die Partei unter Ronald Reagan. Liberale Republikaner verschwanden sogar in ihren nordöstlichen Hochburgen. [56] Reagan senkte erfolgreich die Grenzsteuersätze, vor allem für diejenigen an der Spitze der Einkommensverteilung, während seine Sozialversicherungsreformen die Steuern auf die mittlere und untere Einkommensverteilung anhoben und ihre Gesamtsteuerbelastung unverändert ließ. [57] [58]

Weitere zentristische Gruppen, wie der Democratic Leadership Council (DLC), unterstützten Bill Clinton und forderten Liberale zur Kontrolle der Demokratischen Partei auf. [59] Clinton stellte sich selbst als zentristischen Neuen Demokraten dar. Damit distanzierte er sich von den New-Deal-Demokraten. Mit Hilfe des von den Südstaaten dominierten DLC beanspruchte Clinton das Zentrum der nationalen Politik. [60] Clinton arbeitete mit Konservativen und gegen eine starke liberale Opposition zusammen, um einige der wichtigsten Wohlfahrtsprogramme zu beenden und NAFTA einzuführen, das die Volkswirtschaften der Vereinigten Staaten, Kanadas und Mexikos verband. [ relevant? ] Clinton drängte darauf, liberale Ideale in den Bereichen Gesundheitswesen (wo er versagte) und Umweltschutz (wo er mehr Erfolg hatte) auszuweiten. Insgesamt wurde er von der Linken und von vielen Liberalen heftig angegriffen, die ihm vorwarfen, die New-Deal-Traditionen einer aktivistischen Regierung zu verraten, insbesondere in Bezug auf die Wohlfahrt und seine Zusammenarbeit mit der Wirtschaft. [61]

Am 1. Januar 2013 gelang es Präsident Barack Obama, die Steuern für die Reichen zu erhöhen, während sie die Mittelschicht stabil hielten. Am 21. Januar 2013 hielt Obama seine zweite Antrittsrede, in der er sich für zahlreiche liberale Anliegen einsetzte. [62]

Früher Liberalismus Bearbeiten

Die Vereinigten Staaten waren das erste Land, das auf den liberalen Ideen von John Locke und anderen Philosophen der Aufklärung gegründet wurde, ohne Monarchie und ohne erbliche Aristokratie, und während einzelne Staaten Religionen gegründet hatten, wurde die Bundesregierung von der Gründung einer Religion durch die Erste Abänderung. Die Bill of Rights der Vereinigten Staaten garantiert jedem Bürger die Freiheiten, die von den liberalen Philosophen befürwortet werden, nämlich Gleichheit nach dem Gesetz, Religionsfreiheit, Meinungsfreiheit, Pressefreiheit, das Recht, sich in friedlicher Versammlung zu versammeln, das Recht, bei der Regierung Petitionen einzureichen für die Wiedergutmachung von Beschwerden und das Recht, Waffen zu tragen, neben anderen Freiheiten und Rechten. In diesem Sinne sind praktisch alle Amerikaner Liberale. [63]

Sowohl vor als auch nach der Gründung des Landes stellten sich jedoch Rechtsfragen zum Umfang dieser Rechte und Freiheiten. In der Dred-Scott-Entscheidung von 1856–1857 entschied der Oberste Gerichtshof, dass diese Rechte nur für weiße Männer gelten und dass Schwarze keinerlei Rechte haben, die ein weißer Mann respektieren muss. Mehrere Verfassungsänderungen nach der Entscheidung von Dred Scott weiteten die Garantien der Bill of Rights auf größere Klassen von Bürgern aus, auf alle Bürger im Jahr 1868, dann speziell auf Schwarze im Jahr 1870, auf Frauen im Jahr 1919 und auf Menschen, die sich 1964 eine Kopfsteuer nicht leisten konnten [64]

Klassischer Liberalismus Bearbeiten

In den Vereinigten Staaten wird der klassische Liberalismus, auch genannt Laissez-faire Liberalismus [65] ist der Glaube, dass eine freie Marktwirtschaft die produktivste ist und die Einmischung der Regierung einige wenige begünstigt und vielen schadet – oder wie Henry David Thoreau sagte, „die Regierung ist am besten, die am wenigsten regiert“. Der klassische Liberalismus ist eine Philosophie des Individualismus und der Eigenverantwortung mit wenig Rücksicht auf Gruppen oder Untergemeinschaften. Klassische Liberale in den Vereinigten Staaten glauben, dass, wenn die Wirtschaft ohne staatliche Eingriffe den natürlichen Kräften von Angebot und Nachfrage überlassen wird, das Ergebnis die größte Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse ist. Moderne klassische Liberale sind gegen die Konzepte der Sozialdemokratie und des Wohlfahrtsstaates. [66]

Moderner Liberalismus Bearbeiten

1883 veröffentlichte Lester Frank Ward (1841–1913) Dynamische Soziologie: Oder angewandte Sozialwissenschaft, basierend auf der statischen Soziologie und den weniger komplexen Wissenschaften und legte die Grundprinzipien des modernen amerikanischen Liberalismus dar, während er gleichzeitig die Laissez-faire Politik von Herbert Spencer und William Graham Sumner befürwortet. [67] Ward war ein leidenschaftlicher Verfechter einer Soziologie, die die Entwicklung der Gesellschaft intelligent und wissenschaftlich lenken würde. [68]

Ein weiterer einflussreicher Denker in der progressiven Ära war Herbert Croly (1869–1930). Er verband effektiv klassische liberale Theorie mit progressiver Philosophie und gründete die Zeitschrift Die neue Republik seine Ideen zu präsentieren. Croly plädierte für eine gemischte Wirtschaft, erhöhte Bildungsausgaben und die Schaffung einer Gesellschaft, die auf der „Brüderschaft der Menschheit“ basiert. 1909 veröffentlichte Croly Das Versprechen des amerikanischen Lebens in dem er vorschlug, den allgemeinen Lebensstandard durch wirtschaftliche Planung anzuheben, obwohl er sich gegen eine aggressive Gewerkschaftsbildung wandte. [69] In Die Techniken der Demokratie (1915) argumentierte Croly sowohl gegen den dogmatischen Individualismus als auch gegen den dogmatischen Sozialismus. Als Herausgeber von Die neue Republik, hatte er das Forum, um die intellektuelle Gemeinschaft zu erreichen. [70]

Laut Paul Starr, Soziologe an der Princeton University:

Der Liberalismus setzt darauf, dass ein Staat [. ] kann stark sein, aber eingeschränkt – stark, weil eingeschränkt. [. ] Rechte auf Bildung und andere Voraussetzungen für die menschliche Entwicklung und Sicherheit zielen darauf ab, die Chancen und die persönliche Würde von Minderheiten zu fördern und eine kreative und produktive Gesellschaft zu fördern. Um diese Rechte zu garantieren, haben die Liberalen eine breitere soziale und wirtschaftliche Rolle des Staates unterstützt, die durch robustere Garantien für bürgerliche Freiheiten und ein breiteres soziales System von Checks and Balances, das in einer unabhängigen Presse und einer pluralistischen Gesellschaft verankert ist, ausgeglichen wird.


Die Wurzeln des Liberalismus

Nun, da wir eine grundlegende Einführung haben, schauen wir uns die Wurzeln des Liberalismus und des Konservatismus an.

Die Wurzeln des Liberalismus zu verstehen bedeutet, den Konservatismus zu verstehen, also schauen wir uns die Wurzeln des Liberalismus im Westen an.

Wir können allgemein sagen, dass der Liberalismus eine Ideologie ist, die mit Griechen wie Platon (wenn nicht früher) im Geiste beginnt, sich in der römischen Republik fortsetzt, dann mit frühen Persönlichkeiten wie Machiavelli und Buchanan fortfährt und dann ernsthaft im Zeitalter der Aufklärung mit Figuren beginnt wie Locke als Pushback gegen die traditionelle Ordnung der Kirchen, Barone und Könige.

Der Liberalismus war die politische Ideologie, auf der der moderne Westen gegründet wurde, und er war die Ideologie im Herzen der englischen Revolution, der Französischen Revolution und der Amerikanischen Revolution.

Neben Freiheit und Gleichheit vertritt der Liberalismus auch die liberalen Ideologien des Republikanismus, der Vernunft, der Gewaltenteilung, der Volkssouveränität, des Rechts und der Fairness, der Redefreiheit, des freien Handels, der Religionsfreiheit und anderer allgemeiner Ideologien, die die Menschenrechte und Freiheiten begünstigen und Wohlbefinden von Einzelpersonen und Gruppen.

Daher sollte es keine Überraschung sein, dass die Begriffe liberal und konservativ und ihre verwandten Eigenschaften im Kern des Namensgebers der großen US-amerikanischen politischen Parteien, der Demokraten und Republikaner, stehen (welche Partei welche Position vertritt, ändert sich pro Ausgabe und pro Epoche, aber ihre Namensvetter implizieren ihre ursprüngliche bevorzugte Regierungsform) und die grundlegenden Prinzipien, die das schaffen, was wir links und rechts nennen (wobei links das Irren in Richtung Freiheit und Gleichheit und rechts das Irren in Richtung Autorität, Ordnung und Zurückhaltung beschreibt).

Wenn die Kräfte im Gleichgewicht sind, bekommen wir aufgeklärte Epochen und gute Gefühle, wenn sie global aus dem Gleichgewicht geraten sind, bekommen wir rechtsextreme Faschisten und linksextreme Kommunisten und Bürgerkrieg oder Weltkrieg. Also, lustige Begriffe, aber auch wichtig zu verstehen, um den 3. Weltkrieg zu verhindern.

SPITZE: Man kann sagen, dass zuerst die klassischen Typen auftauchen und dann die sozialen Typen folgen. Dies gilt insofern, als sie in der Neuzeit klar artikuliert oder von modernen Regierungen angenommen werden, aber jeder Typus hat Wurzeln, die wohl bis zum Beginn der aufgezeichneten Geschichte zurückreichen, und es kann argumentiert werden (wie von Jefferson), dass die Typen sind einfach ein Aufkommen natürlich vorkommender Aspekte des menschlichen Daseins, die sich in Ansichten über Wirtschaft, Politik und soziale Struktur manifestieren. Die Ideologien sind alle Antworten aufeinander, aber wenn Sie nach einem Ausgangspunkt für eine moderne politische Ideologie suchen (ohne Aristoteles – Livius – Machiavelli – Buchanan zu ignorieren), ist das Zeitalter der Aufklärung ein guter Ausgangspunkt.


Liberalismus

Liberalismus ist ein Begriff, der viel verwendet und wenig verstanden wird. Es wird im politischen, religiösen, sozialen und intellektuellen Bereich verwendet, oft ohne Definition. Im praktischen Sinne würden viele konservative Personen einen Liberalen als jeden bezeichnen, der aufgeschlossener ist als sie selbst. Tatsächlich beinhaltete der religiöse Liberalismus eine Verpflichtung zu einer zentralen Reihe theologischer und religiöser Thesen. Aus diesen Vorschlägen entstand tatsächlich eine neue Religion, die die orthodoxe Terminologie beibehielt, aber diese Begriffe radikal neu definierte, um ihnen eine neue Bedeutung zu geben. W. Robertson Smith, ein schottischer Alttestamentler und Theologe aus dem 19. Jahrhundert, antwortete, als er beschuldigt wurde, die Göttlichkeit Christi zu leugnen, und fragte: „Wie können sie mir das vorwerfen? Ich habe nie die Göttlichkeit eines Menschen geleugnet, geschweige denn Jesus.”

Der Liberalismus als theologisches System entstand weder in einem Vakuum noch war sein Ziel, das historische Christentum zu zerstören. Der Liberalismus kann nur in dem historischen und philosophischen Kontext verstanden werden, aus dem er entstanden ist. In einem sehr realen Sinne versuchte der Liberalismus als System, etwas vom Christentum aus der Asche des Feuers der Aufklärung zu retten. B.B. Warfield bemerkte um die Jahrhundertwende vom Liberalismus, dass es sich um Rationalismus handelte. Aber ein Rationalismus, der nicht das direkte Ergebnis des Unglaubens war. Es ging vielmehr von Männern aus, die angesichts eines wachsenden Ansturms des Unglaubens an ihren christlichen Überzeugungen festhielten, dem sie ihrer Meinung nach machtlos gegenüberstanden. Es war eine Bewegung, die aus dem Inneren der Kirche hervorging und durch das Bemühen gekennzeichnet war, das Wesen des Christentums zu bewahren, indem man die Zusätze und Merkmale aufgab, die in der modernen Welt nicht mehr als vertretbar galten. 1 Die aufsteigende Flut des Unglaubens, mit der die Gründer des Liberalismus konfrontiert wurden, war die Aufklärung.

Die Wurzeln des Liberalismus

Die Auswirkungen der Aufklärung: (Das Zeitalter der Vernunft Die Aufklärung)

Die Aufklärung war eine intellektuelle Bewegung im achtzehnten Jahrhundert, die die menschliche Vernunft zu einem fast göttlichen Status erhob und ihr die Fähigkeit zuschrieb, Wahrheiten aller Art zu erkennen, ohne sich auf übernatürliche göttliche Offenbarungen zu berufen. Die Bewegung wurde als The Modern Paganism 2 bezeichnet

Die Aufklärung brachte vieles hervor, was wir heute noch als Teil des modernen Geistes sehen. Diese Funktionen umfassen:

1. Der Beginn der Wissenschaftsgeschichte

2. Jede Wahrheit muss sich vor der Vernunft rechtfertigen

3. Die Natur ist die wichtigste Quelle für Antworten auf die grundlegenden Fragen der menschlichen Existenz

4. Freiheit ist notwendig, um Fortschritt und menschliches Wohlergehen zu fördern

5. Literatur- und Geschichtskritik sind notwendig, um die Legitimität unseres historischen Erbes zu bestimmen

6. Die Notwendigkeit einer kritischen Philosophie

7. Ethik als getrennt und unabhängig von der Autorität von Religion und Theologie.

8. Ein Verdacht und eine Feindseligkeit gegenüber jeder Wahrheit, die behauptet, auf einer anderen Art von Autorität als der Vernunft gegründet zu sein, z. Überlieferung oder göttliche Offenbarung

9. Erhöhung des Wertes der Wissenschaft als Weg, auf dem der Mensch die Wahrheit finden kann.

10. Toleranz als höchster Wert in Religionsfragen

11. Eine selbstbewusste Fortsetzung und Erweiterung des Humanismus, der erstmals in der Renaissance entwickelt wurde 3

Philosophisch betrachtet hat es der Mensch während der Aufklärung für möglich gehalten, seinen Weg zu Gott zu begründen. Im wahrsten Sinne des Wortes war dies der moderne Turm von Babel mit all der Hybris, die das impliziert.

Während dieser Zeit entstand eine Gruppe von Gelehrten, die als Neologen (oder Innovatoren) bekannt wurden. Sie waren es, die das Werk der Bibelkritik bahnten, indem sie die Lehre von der biblischen Inspiration, wie sie in der späten Reformationszeit präzise formuliert worden war, angriffen. Die Neologen griffen insbesondere traditionelle protestantische Lehren im Allgemeinen und lutherische Lehren im Besonderen an. Sie griffen den Übernaturalismus des historischen Christentums im Allgemeinen und solche Lehren wie die Dreieinigkeit, die Gottheit Christi, das Sühnopfer, die Jungfrauengeburt, die Auferstehung, die chalcedonische Christologie und die Existenz Satans an.

An einer anderen Front erlebte dieses Zeitalter den Aufstieg des Deismus, der behauptete, Gott sei zwar der Schöpfer, aber er habe ein Uhrwerk-Bilduniversum geschaffen, das nach Naturgesetzen funktionierte. Gott selbst würde sich nicht in seine Schöpfung einmischen, daher wurden Wunder unmöglich, weil sie die unantastbaren Naturgesetze verletzen würden. Es erschienen Werke wie das Christentum als Alt wie die Zeit und argumentierten, dass das Christentum lediglich die Offenbarung Gottes neu veröffentlichte, die dem Menschen in der Natur zur Verfügung stand. Gott selbst war transzendent, abgesondert, erhaben und unbeteiligt an der Schöpfung.

Immanuel Kant

Immanuel Kant markiert den Wendepunkt zwischen der Aufklärung und der darauffolgenden Romantik. Kant ist im wahrsten Sinne des Wortes der letzte Philosoph der Aufklärung. Aber als aufklärerischer Philosoph zerstörte seine Kritik der reinen Vernunft die Hybris des Aufklärungsprogramms, alles Wissen durch den Gebrauch der Vernunft zu suchen. Kant revolutionierte die Art und Weise, wie die moderne Menschheit denkt, dass Philosophen sich immer noch auf „Kants kopernikanische Revolution“ beziehen. Als Kopernikus die Art und Weise veränderte, wie Wissenschaftler über das Sonnensystem dachten, revolutionierte Kant die Art und Weise, wie der moderne Mensch die Realität versteht. Vor Kant war die philosophische Erkenntnistheorie im Allgemeinen in zwei Lager unterteilt, die Idealisten, die die letzte Realität im Geist sahen (Ratioalisten) und die Empiriker, die die letzte Realität im physikalischen Universum sagten.Philosophen der Aufklärung debattierten über den Status menschlicher Wissensempiriker, indem sie einerseits argumentierten, dass alles Wissen von außen in das Gehirn käme, während Rationalisten behaupteten, dass Wissen aus dem Verstand selbst entstand.

Kant behauptete, dass keine Seite der Debatte richtig war. Stattdessen entstand menschliches Wissen aus dem Zusammenspiel eingehender sensorischer Daten (die durch die fünf Sinne aufgenommen wurden) und angeborenen Kategorien, die in den menschlichen Geist eingebaut wurden, die diese Daten verarbeiteten und ihrerseits zu „Wissen“ machten in zwei Bereiche geteilt, den phänomenalen (die geschaffene Ordnung, in der wir leben und die für uns offen ist, zu erfahren) und den noumnenalen (spirituelle, metaphysische Realität). Nach Kants Erkenntnistheorie wird der menschliche Geist in Kategorien eingeteilt. Dazu gehörten Quantität (Einheit, Pluralität, Totalität), Qualität (Realität, Begrenzung, Negation), Relation (Inhärenz und Existenz, Kausalität und Abhängigkeit, Gemeinschaft) , Modalität (Möglichkeit-Unmöglichkeit, Existenz-Nicht-Existenz, Notwendigkeit-Kontingenz). Dies sind die einzigen Kategorien, die der Verstand besitzt und somit die einzigen Kategorien, nach denen Daten interpretiert werden können. Bezeichnenderweise gab es in Kant's System keine Kategorien, nach denen Daten aus der spirituellen (nomenalen) Welt zu erhalten waren. Auf diese Weise ist die Menschheit wie der Blinde. Er hat kein Organ, um das Licht zu empfangen, das ihn umgibt. Er glaubt, dass Licht existiert und Dinge gesehen werden können, aber er hat keine Fähigkeit, es wahrzunehmen. Da er gegenüber der noumenalen Realität aller Art blind ist, kann der Mensch nicht „das Ding an sich“ kennen. Alles, was erkannt werden kann, sind die Dinge, wie sie erlebt werden.

Die Philosophen der Aufklärung versuchen, Gott so zu erkennen, wie er in sich selbst ist, indem sie ihm gegenüber argumentieren. war nach Kant ein von vornherein zum Scheitern verurteilter vergeblicher Versuch. Gott bewohnte den noumenalen Bereich und konnte daher vom Menschen nicht erfahren werden. Kant hat nicht die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass Gott in das Reich der Geschichte (das Reich der Phänomene) einbrechen und sich offenbaren könnte.

Aber Kant war kein Atheist. Er postulierte die Existenz Gottes, verneinte aber die Möglichkeit einer Erkenntnis von ihm. Es war das Gewissen des Menschen, das von der Existenz Gottes bezeugte, und Er sollte durch den Bereich der Moral erkannt werden. Kant veröffentlichte ein weiteres Werk „Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein“, das seine Auffassung darlegte, dass die Religion auf den Bereich der Moral reduziert werden sollte. Für Kant bedeutete dies, nach dem kategorischen Imperativ zu leben, den er in zwei Maximen zusammenfasste:

“Handle nur nach der Maxime, mit der du gleichzeitig wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz wird.”

“Handle so, als ob die Maxime deines Handelns durch deinen Willen zu einem universellen Naturgesetz werden würde.”

Mit anderen Worten, jedes Handeln der Menschheit sollte so geregelt werden, dass es für die Menschheit moralisch von Nutzen wäre, wenn es in den Status eines Gesetzes erhoben würde. In gewisser Weise kann dies als Säkularisierung der Goldenen Regel angesehen werden.

Kant als Philosoph erhob keinen Anspruch, Christ zu sein. Während seines ganzen Erwachsenenlebens war es nie bekannt, dass er den Namen Jesu Christi aussprach, noch würde er einer christlichen Kirche beitreten. Wenn er zu akademischen Veranstaltungen in der Kapelle der Universität Königsberg, wo er lehrte, berufen wurde, marschierte er in seiner akademischen Robe zur Tür der Kapelle, rutschte dann aus der Reihe und ging nach Hause, anstatt die Kirche zu betreten.

Hegel: der Philosoph des neunzehnten Jahrhunderts

G.F.W. Hegel, ein Zeitgenosse Schleiermachers, gab der idealistischen Philosophie im 19. Jahrhundert die dominierende Gestalt. Ein Geschichts- und Religionsphilosoph Hegel schlug vor, dass die gesamte Realität das Ergebnis von Geist ist. Geschichte ist die Objektivierung des Geistes, d.h. Spirit/Mind arbeitet sich im historischen Prozess aus und als solche hat die Geschichte ihre eigene Bedeutung. Daraus folgt, dass es in der Geschichte einen kontinuierlichen Aufwärtstrend gibt. Die Geschichte durchläuft eine fortwährende kulturelle und rationale (wenn auch nicht biologische) Evolution, sie wird durch die Dialektik geschoben und gezogen und drängt die Kultur zu ihrer endgültigen Form. Hegel sah die historische Evolution als Pendelschwingung zwischen Gegensätzen (These-Antithese), die sich in einer Position auflösten, die höher war als jeder der Gegensätze. Die Synthese wurde dann zu einer neuen These im Aufwärtssog des historischen Prozesses.

Während sich die Philosophie traditionell mit dem Begriff des SEINs beschäftigt hatte, ersetzte Hegel den Prozess des WERDENS. Da die gesamte Geschichte als der Prozess der Objektivierung des Geistes angesehen wurde und die Menschen ein Teil des historischen Prozesses waren, wurde alles menschliche Wissen als absoluter Geist bezeichnet, der durch den menschlichen Verstand denkt.

Ein Beispiel dafür, wie Hegel diese Dialektik sich ausbilden sah, ist in seiner Geschichtsphilosophie zu sehen. Die ursprüngliche These war der Despotismus der Antike. Als Antithese zum Despotismus galt die Demokratie des antiken Griechenlands. Die höhere Synthese dieser gegensätzlichen Kräfte wurde als Aristokratie verstanden. Die Aristokratie wiederum wurde die neue These, der sich die Monarchie widersetzte.

Hegel warf seinen langen Schatten über das gesamte 19. Jahrhundert und gab ihm einen optimistischen Anstrich, der den Fortschritt der Geschichte und die Vervollkommnung der Menschheit dogmatisch behauptete. Barth kommentiert “. . .Gerade als es (das neunzehnte Jahrhundert) ganz und gar von Hegel beherrscht wurde, verstand sich die neue Zeit am besten, und sie wusste jedenfalls am besten, was sie wollte.&82214 Nach Barth: Hegel regierte bis zur Katastrophe von 1914, dem Ersten Weltkrieg. Seine Geschichtsphilosophie gab die Struktur der aufstrebenden Schulen der Bibelkritik sowie die mentale Form des gesamten Jahrhunderts.

Hegels Philosophie ist die Philosophie des Selbstbewusstseins. 5 Der optimistische Slogan, der den Liberalismus des späten neunzehnten Jahrhunderts charakterisierte, “Jeden Tag werden wir in jeder Hinsicht besser und besser” spiegelt diesen Optimismus wider.

Schleiermacher: Vater der Liberalen Theologie

Einflüsse

Friederich Daniel Ernst Schleiermacher, der Vater der modernen (liberalen) Theologie und wohl der größte Theologe, der zwischen Calvin und Barth gelebt hat, wurde in die intellektuelle Gärung der Aufklärung und Kants Kritik an ihrem Programm hineingeboren. Als Sohn eines reformierten Kaplans der preußischen Armee wurde Shleiermacher im mährischen Pietismus erzogen. Aus ihrer inbrünstigen Frömmigkeit mit ihrer Betonung des Gemeinschaftslebens und dem Bekenntnis zur traditionellen lutherischen Lehre schöpfte er seine frühen religiösen Erfahrungen. Während seines Studiums bei den Mähren las er zum ersten Mal die Neologen – Kritik der historischen protestantischen Orthodoxie. Er war von ihren Argumenten so beeindruckt, dass er die Mähren verließ und sich in Halle einschrieb, einem Zentrum der Neologenlehre. Der junge Friederich akzeptierte die Kritik der Neologen an der lutherischen Orthodoxie, lehnte jedoch ihren rationalistischen und moralistischen Ersatz ab. Ungefähr zu dieser Zeit wurde Schleiermacher in die romantische Bewegung hineingezogen, die als Reaktion auf den sterilen kritischen und analytischen Rationalismus des 18. Jahrhunderts entstand. Die Romantik betonte die intuitive und synthetische Natur der menschlichen Vernunft und bestand darauf, dass die Wahrheit eher durch das Erfassen des Ganzen als durch eine abstrakte Analyse der Teile gewonnen werden sollte.

Schleiermachers theologisches Programm verlief unter drei Prämissen: (1) Die Gültigkeit der aufklärerischen Kritik der dogmatischen protestantischen Orthodoxie, (2) Die romantisch-idealistische Philosophie bietet einen besseren Boden, um den christlichen Glauben zu begründen als der seichte moralistische Rationalismus der Aufklärung, ( 3) Die christliche Theologie kann im Sinne des romantischen Idealismus interpretiert werden und ermöglicht so der Menschheit, sowohl christlich als auch modern und intellektuell ehrlich zu sein.

Indem er die Orthodoxiekritik der Neologen als richtig ansah und angesichts der von Kant wahrgenommenen Zerstörung der Möglichkeit einer rationalen Gotteserkenntnis, fand Schleiermacher, beeinflusst von der Romantik, einen neuen Sitz für Religion und Theologie, der nicht berührt werden konnte durch Aufklärungskritik - das Gefuhl (das Gefühl). Dieses Gefühl ist nicht als bloßes Gefühl zu verstehen. Es ist das tiefe innere Gefühl des Menschen, dass er in einer Beziehung absoluter Abhängigkeit von Gott existiert. Es ist sein ‚Gottesbewusstsein‘. Dies ist das Zentrum von Religion und Frömmigkeit.

3. Die Frömmigkeit, die allen kirchlichen Gemeinschaften zugrunde liegt, ist für sich allein betrachtet weder ein Wissen noch ein Tun, sondern eine Modifikation des Gefühls oder des unmittelbaren Selbstbewußtseins

4. Das gemeinsame Element aller noch so mannigfaltigen Frömmigkeitsäußerungen, durch das sie sich von allen anderen Gefühlen gemeinsam unterscheiden, oder mit anderen Worten das mit sich identische Wesen der Frömmigkeit, ist dieses: das Bewußtsein der absoluten Abhängigkeit, oder was dasselbe ist, in Beziehung zu Gott zu stehen.

Mit diesem Weg stellte Schleiermacher die traditionelle theologische Methode auf den Kopf. Anstatt mit einer objektiven Offenbarung zu beginnen, wurde Religion in ihrem Kern als subjektiv angesehen. Erfahrung wurde eher als die Entstehung von Doktrinen angesehen, als Doktrin der Erfahrung. Theologische Aussagen wurden nicht mehr als Beschreibung der objektiven Realität wahrgenommen, sondern als Spiegelung der Beziehung des Gefühls der absoluten Abhängigkeit zu Gott. Es ist diese Erfahrung, die eher als die letzte Autorität in der Religion angesehen wird als als objektive Offenbarung einer unfehlbaren Schrift. Er sagt “Christliche Lehren sind Berichte über die christlichen religiösen Neigungen, die in der Sprache dargelegt werden.”

Trotz des Potenzials für Gottesbewusstsein befinden sich die Menschen von Natur aus in einem Zustand der “Gott-Vergesslichkeit”, aus dem sie sich selbst nicht retten können. Erlösung wird durch die Erfahrung Christi durch das gemeinschaftliche Leben der Gemeinde gefunden. Erlösung ist „mystisch, “zentriert in der persönlichen Gemeinschaft des Gläubigen mit dem vollkommen gottbewussten Menschen Jesus Christus.

Für Schleiiermacher war Jesus Christus einzigartig. Nicht, dass er der Gottmensch der historischen Orthodoxie war, sondern vielmehr dadurch, dass er in seinem Leben ein vollkommenes und ununterbrochenes Gottesbewusstsein demonstrierte. Er zeigte die „wahre Existenz Gottes in ihm“. Dies war die Erlösung, die Jesus vollbrachte. und zur Menschheit gebracht. In diesem Verständnis ist das Kreuz keine Opfersühne, sondern ein Beispiel für die Bereitschaft Jesu, „Mitleid mit dem Elend“ zu haben. Vergesslichkeit des Zustandes des Gottesbewusstseins. Anders ausgedrückt, Erlösung ist der Zustand, in dem das Gottesbewusstsein alles andere im Leben überwiegt. So war seine Theologie insofern völlig christozentrisch, als sie sich mit dem Beispiel Jesu als dem vollkommen gottbewussten beschäftigte.

Ritschl: Theologischer Agnostizismus

Der zweite Hauptstrom im klassischen Liberalismus (der mit dem Liberalismus in seiner späteren Form gleichbedeutend ist) wurde von Albrect Ritschl begründet. Während Schleiermacher ein Mystiker war, der das Zentrum der Religion im Gefühl sah, war Ritschl enger mit Kant verbunden und sah die Religion im Hinblick auf die Moral und das persönliche Bemühen, das Reich Gottes (ein moralisch-ethisches Reich) zu errichten. Laut Ritschl,

Das Christentum ist die monotheistische, ganz geistige und ethische Religion., die auf Grund des Lebens ihres Gründers als Erlöser und Begründer des Reiches Gottes in der Freiheit der Kinder Gottes besteht, den Impuls zum Handeln aus dem Motiv einschließt des Lebens, dessen Sinn die sittliche Organisation der Menschheit ist, und die kindliche Beziehung zu Gott sowie zum Reich Gottes legt den Grund der Seligkeit. (Rechtfertigung und Versöhnung, III., ET 1900, 13)

Religiöse Wahrheit in der Ritschlschen Auffassung unterschied sich in ihrer Art von allen anderen Erkenntnissen, sie beinhaltete moralisch-ethische Urteile, die vom Individuum subjektiv bestimmt wurden. Das System gab rationales Wissen über Gott und göttliche Dinge auf. An seine Stelle trat als Wesen des Christentums ein subjektiv verifizierter Personaltheismus, eine Hingabe an den Menschen Jesus Christus als Offenbarer Gottes und seines Reiches und eine Unterwerfung unter seine moralisch-ethischen Prinzipien.

Auf der Grundlage der von Lotze modifizierten Epistemologie von Kant versuchte der Ritschlianismus, Religion und Theologie von Philosophie und Metaphysik zu trennen, indem er die Religion streng auf phänomenologische Erfahrung gründete. Kant hatte behauptet, die einzige Erkenntnis, die der Menschheit zur Verfügung stünde, sei die Erfahrung, die phänomenologische. Mit diesem Vorschlag stimmten die Ritschlianer zu. „Theologie ohne Metaphysik“ wurde zum Schlagwort der gesamten Schule. 6 In Anlehnung an die Kantische Tradition behaupteten die Ritschlianer, das menschliche Wissen sei strikt auf die Welt der Phänomene beschränkt, eine Welt, die den Bereich der überprüfbaren Geschichte und den Bereich der persönlichen Erfahrung umfasste. Die Erkenntnis Gottes, wie er in sich selbst war, sein Wesen und seine Eigenschaften fielen außerhalb der Möglichkeit der menschlichen Erfahrung, so dass keine positiven Aussagen über seine Natur gemacht werden konnten. So vertrat der Ritschlianismus einen "theologischen Agnostizismus". 7 Ritschl selbst hat (mit Kant) behauptet, der Mensch könne die Dinge nicht „an sich“ wissen, sondern nur über ihre phänomenologischen Verhältnisse. 8 Da der Mensch keine Kategorien hatte, um Gott in der Welt wahrzunehmen, fiel das Wissen um ihn außerhalb des Bereichs des „Theoretischen“ (wissenschaftlich/empirisch). Da der Ritschlianismus streng empirisch war, wurde der Wert des historischen Studiums als Mittel erhöht, um Gottes Offenbarung in der Geschichte zu entdecken: die Person Jesu Christi. 9

Offenbarung Gottes und Religionsgewißheit für die Ritschlianer fand statt, als man mit der historischen Person Jesu Christi konfrontiert wurde 10 . Die in dieser Offenbarung mitgeteilte Wahrheit war nicht „theoretisch“ (wissenschaftlich), sondern „religiös“. Eine solche Unterscheidung trennte den Glauben von der Vernunft. Laut den Ritschlianern mussten die beiden Reiche völlig getrennt gehalten werden. 11 Religiöse Wahrheit lag nicht mehr in objektiven, überprüfbaren Sätzen, sondern im Bereich des subjektiven Erlebens, in „Werturteilen“. Diese „Werturteile“ waren anderer Natur als wissenschaftliche Erkenntnisse. Sie gaben kein bestimmtes objektives propositionales Wissen, sondern legten ihren subjektiven Wert für das Individuum dar. 12 Zum Beispiel konnte die Existenz Gottes nicht rational nachgewiesen werden. Aber da der Mensch Ihn brauchte, war das der Beweis dafür, dass Er existierte. 13 Über sein Wesen, seine Eigenschaften oder seine Beziehung zur Welt konnte jedoch nichts geschlossen werden. 14 Der Gott des Christen könnte Jesus Christus sein, " . . oder er kann an die eine oder andere Art von Gott glauben. Sein Gott mag überhaupt kein Christ sein. Er kann jüdisch sein, wie der Gott Jesu war. Es kann neo -Platonisch. Es kann stoisch oder hinduistisch sein. Es kann deistisch sein." 15 Aus seiner Offenbarung in Jesus Christus konnte man keine objektive Wahrheit über Gott mitteilen. Man konnte höchstens sagen, dass man in Jesus Christus den Eindruck hatte, Gott sei gegenwärtig und tätig vor ihm. 16 So wurde religiöse Erkenntnis (im objektiven Sinne) zur gemeinsamen gemeinsamen Gotteserfahrung. 17

Das ganze Unternehmen war von religiösem Positivismus geprägt. Es begann mit den Erfahrungsdaten, der Erfahrung, die das Individuum mit dem historischen Christus gemacht hat. Zu dieser Erfahrung gehörte die Freiheit und Befreiung, die er dem Einzelnen kraft seines Lebens und seiner Lehren verlieh. Diese Befreiung konnte nicht geleugnet werden, da sie im Bereich der individuellen Erfahrung lag. Aber auch hier endete das Unternehmen. Obwohl es behauptete, Christus auf den Seiten der Heiligen Schrift zu begegnen, leugnete es jegliche Kenntnis von seiner Präexistenz, seinem Sühnetod oder seinem zweiten Kommen. Obwohl Jesus der Titel "Sohn Gottes" zuerkannt wurde und ihm die Göttlichkeit zugeschrieben wurde, waren dies nur Ehrentitel, die keine ontologische Realität vermittelten. Dieses Wissen war jenseits des Erfahrungsbereichs. 18

Ritschl glaubt, dass Christus Gott ist, weil er sich in ihm einer Kraft bewusst ist, die ihn über sich hinaushebt, in eine neue Welt des Friedens und der Kraft. Warum das so sein sollte, kann er nicht sagen, noch kann er dem Mann, der ihn um eine Erklärung seiner Erfahrung bittet, eine Antwort geben. Genug, dass er auf Christus als denjenigen hinweist, durch den er die Befreiung empfangen hat, und es dem anderen überlässt, die Prüfung zu machen, das Experiment selbst zu versuchen. 19

Da das Wissen im System auf Phänomene beschränkt war, war der Ritschlianismus entschieden antimystisch. Es verweigerte der Seele jeden direkten Zugang zu Gott. 20 Aus Sicht des Ritschlianismus war das Ziel der Mystik,

. . . ontologisch nicht stichhaltig, da es darum geht, Phänomene auf das Noumenal zurückzuführen. Dass man annehmen kann, dass ein Noumenon hinter Phänomenen steckt, ist natürlich wahr, aber dass man mit ihm eine gültige Verbindung pflegen kann – dass man über die Phänomene hinausdrängen und direkt mit ihnen in Berührung kommen kann, ist eine Täuschung. 21

Gott wurde als persönlich, aber im wahrsten Sinne des Wortes unerkennbar angesehen. Die Erkenntnis Gottes wurde durch die Person Jesu Christi vermittelt, wie er in der Geschichte erschien. 22 Von Christus auf Gott zurückzublicken, war ein vergebliches Unterfangen. Gemeinschaft mit Ihm beinhaltete nicht mystische Verzückung, sondern moralische Anstrengung zugunsten Seines Reiches.

Mit Gott zu kommunizieren bedeutet, in seinen in Christus offenbarten Zweck einzutreten – sie zu unseren eigenen zu machen und sie zunehmend zu erfüllen und die Inspiration und die Kraft zu gewinnen, die aus dem Wissen kommen, dass sie Gottes Wille sind. . . . Echte Gemeinschaft mit Gott ist für den Christen die bewusste und freudige Erfüllung der Absichten Gottes. 23

Vergleichende Religionen/Religionsgeschichte Schule

Hintergrund

Eine weitere Entwicklung, die im Kontext des Liberalismus stattfand, war die Geburtsstunde der vergleichenden Religionswissenschaft. Zwei Faktoren liegen dieser neuen Disziplin zugrunde, die sich als eine weitere Bedrohung für die Besonderheit des Christentums erwiesen. Die erste war die Romantik. Die romantische Philosophie führte zu einer Neugier und Wertschätzung für die Religionen anderer Völker als authentische Ausdrucksformen der menschlichen Erfahrung. Der zweite Faktor war der Wissenszuwachs infolge der Kolonisierung der Welt durch die westeuropäischen Mächte. Unmengen an neuem Wissen über die Welt und konkurrierende Kulturen und ihre einheimischen Religionen wurden verfügbar. Die aufkeimende Wissenschaft der Archäologie öffnete die Vergangenheit und ermöglichte es nun, die Bibel in einer bisher nicht möglichen Weise gegen ihr kulturelles Umfeld zu studieren.

Diese beiden Faktoren kombinierten sich zu einem neuen Gebiet der wissenschaftlichen Untersuchung, den vergleichenden Religionen. Alle Religionen wurden in ihrer grundlegendsten Form gesehen, um zu einer Wahrheit (Gott) zu führen und eine gemeinsame Ethik der Liebe zum Nächsten zu fördern. In Deutschland nahm die vergleichende Religionswissenschaft die Form der Schule für Religionsgeschichte an, die die Religionen der Nationen um Israel untersuchte und zu dem Schluss kam, dass die israelitische Religion Elemente des umliegenden heidnischen Glaubens übernommen und diese in eine Struktur des Monotheismus gestellt hatte. Zum Beispiel soll Israels Schöpfungstradition und die Sintflut aus der babylonischen Genesis und dem Gilgamesch-Epos entlehnt worden sein.

Die Schule für Religionsgeschichte stand dem Ritschlianismus feindlich gegenüber, da Ritschls mangelnde Sensibilität für den historischen Hintergrund sowohl des Christentums als auch des Judentums fehlte. Es vertrat die Ansicht, dass der biblische Glaube sowohl in seinen alt- als auch neutestamentlichen Ausdrücken nicht unterschiedlich und das Ergebnis einer übernatürlichen Offenbarung war, sondern die sich entwickelnden Vorstellungen der Menschheit über Gott und Religion repräsentierte.

Adolf von Harnack

Harnack repräsentiert die Spitze der liberalen Theologie. Er war der größte Historiker des Christentums seiner Generation und sein Werk hat einen Maßstab für die Wissenschaft des folgenden Jahrhunderts gesetzt. Seine Dogmengeschichte ist seit seiner Veröffentlichung das maßgebliche Werk zu diesem Thema. Harnack operierte völlig im Rahmen des Liberalismus, da er die ursprüngliche Reinheit des Evangeliums selbst in der Ära des Neuen Testaments als korrumpiert ansah und das Christentum von der Religion Jesu in die Religion über Jesus verwandelte. In den folgenden Jahrhunderten kam es zu weiterer Korruption, als das Christentum seinen jüdischen Hintergrund verließ und der hellenistischen Welt gegenüberstand. Kontroversen über die Dreifaltigkeit und die zwei Naturen des fleischgewordenen Christus verwirrten die Botschaft des Evangeliums in der hellenistischen Philosophie hoffnungslos. Er argumentierte, dass die Aufgabe des Theologen darin bestand, zum Kern des Evangeliums zurückzukehren, indem er die Hüllen des Hellenismus abstreifte, um das Wirkliche und Bleibende zu finden.

Insbesondere wurde das Evangelium so gesehen, als habe es nichts mit der Person des Sohnes zu tun. Es handelte sich nur um den Vater. 24 In diesem Verständnis forderte Jesu Predigt „keinen anderen Glauben an seine Person und keine andere Bindung an sie, als im Halten seiner Gebote enthalten ist“. 25 Jede Lehre von der Person Christi war seinen Vorstellungen völlig fremd. Eine solche Lehre lag nicht in den Lehren Christi selbst, sondern in den Modifikationen seiner Nachfolger, insbesondere Paulus.

Harnack vertrat die Ansicht, dass der Mensch Jesus Christus erst durch das Werk von Paulus mehr als nur menschliche Statur hatte. Er war es, der das Christentum modifiziert hatte, wodurch das einfache Evangelium Jesu schließlich durch das Festhalten an Lehren in Bezug auf die Person Christi ersetzt wurde. Darüber hinaus wurde Paulus als derjenige angesehen, der dem Tod und der Auferstehung Christi zuerst eine erlösende Bedeutung verliehen hat.

Wenn die Erlösung auf die Person und das Werk Christi zurückgeführt werden soll, scheint alles von einem richtigen Verständnis dieser Person und ihrer Leistung abzuhängen. Die Bildung einer richtigen Theorie von und über Christus droht, die Stellung von höchster Bedeutung einzunehmen und die Majestät und Einfachheit des Evangeliums zu verdrehen. 26

In seinem kurzen, aber wichtigen Werk Was ist das Christentum? , destillierte Harnack die Essenz des Christentums als die Vaterschaft Gottes, die Bruderschaft des Menschen und den unendlichen Wert der menschlichen Seele. Das Königreich, für das er kämpfte, war eine innere Angelegenheit des Herzens.

Soziales Evangelium

Das Social Gospel war der liberale protestantische Versuch, biblische Prinzipien auf die Probleme im Zusammenhang mit der aufkommenden Urbanisierung anzuwenden. Entscheidend ist, dass es das Königreich als eine soziale/politische Einheit betrachtete

Ende des 19. Jahrhunderts erlebte Amerika tiefgreifende soziologische Umwälzungen. Die industrielle Revolution hatte die Probleme der städtischen Gesellschaft auf eine Nation übertragen, die bisher hauptsächlich ländlich geprägt war. Als sich die Probleme der dynamischen soziologischen Revolution in den Slums und Arbeitshäusern manifestierten, hatte das individualistische Evangelium der Erweckung wenig zu den Problemen zu sagen, mit denen die Stadtbewohner täglich konfrontiert waren. Walter Rauschenbusch verbrachte elf Jahre in der “Hell’s Kitchen” Gegend von New York City, um unter den deutschsprachigen Einwanderern zu dienen. Hier sah er Armut, Ungerechtigkeit und Unterdrückung. Dies führte ihn dazu, die Implikationen des Evangeliums zu überdenken und eine Theologie des sozialen Evangeliums zu formulieren. Seine Prämisse war, dass

Das soziale Evangelium ist die alte Heilsbotschaft, aber erweitert und intensiviert. Das individualistische Evangelium hat uns gelehrt, die Sündhaftigkeit jedes menschlichen Herzens zu erkennen und hat uns mit dem Glauben an die Bereitschaft und Macht Gottes inspiriert, jede Seele zu retten, die zu ihm kommt, aber es hat uns kein angemessenes Verständnis der Sündhaftigkeit der Gesellschaftsordnung und ihr Anteil an den Sünden aller Individuen in ihr. Es hat keinen Glauben an den Willen und die Macht Gottes geweckt, die dauerhaften Institutionen der menschlichen Gesellschaft von ihrer ererbten Schuld der Unterdrückung und Erpressung zu erlösen. Sowohl unser Sündengefühl als auch unser Glaube an die Erlösung sind hinter den Realitäten, die unter ihrer Lehre stehen, zurückgeblieben. Das soziale Evangelium will die Menschen zur Reue für ihre kollektiven Sünden bringen und ein sensibleres und moderneres Gewissen schaffen. Sie fordert den Glauben der alten Propheten, die an die Erlösung der Völker glaubten. 27

Während Rauschenbusch in seiner theologischen Sichtweise relativ konservativ war, sahen diejenigen, die seinen Mantel aufgriffen, die Botschaft des Evangeliums und die Aufgabe der Kirche darin, menschliches Leid zu beenden und soziale Gerechtigkeit herzustellen.

Haupttheologische Thesen des Liberalismus

Gott ist der liebende immanente Vater, der in ständiger Gemeinschaft mit seiner Schöpfung steht und in ihr wirkt, anstatt sie zu der Vollkommenheit zu bringen, für die sie bestimmt ist. Gott ist der liebevolle Vater, der seine Kinder korrigiert, aber in seiner Strafe nicht vergeltet. “. . . Die Idee eines immanenten Gottes, der der Gott der Evolution ist, ist unendlich großartiger als der gelegentliche Wundertäter, der der Gott einer alten Theologie ist. Eine solche Position durchbrach die traditionelle Grenze zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen. “Miracle ist nur der religiöse Name für ein Ereignis. Jedes Ereignis, selbst das natürlichste und gewöhnlichste, ist ein Wunder, wenn es sich einer kontrollierenden religiösen Deutung anpasst. Für mich ist alles Wunder” 29

Der Mensch wurde nicht mehr als radikal sündig und erlösungsbedürftig angesehen. Vielmehr steht er in gewisser Weise in Gemeinschaft mit Gott. Es gab keinen unendlichen qualitativen Unterschied zwischen Gott und dem Menschen. Gott sollte sogar in Maßen und in Analogie durch das Studium der menschlichen Persönlichkeit erkannt werden. Der Schwerpunkt lag auf der menschlichen Freiheit und der Fähigkeit, alles zu tun, was Gott verlangte, und die Ewigkeit wurde eher als Unsterblichkeit des Geistes denn als Auferstehung des Körpers interpretiert.

Christus:

Der liberale Protestantismus entdeckte die Menschlichkeit Christi wieder, eine Wahrheit, die in früheren Generationen in der Praxis ignoriert worden war. Aber der Liberalismus ging über eine Wiederentdeckung der Menschlichkeit Christi hinaus und verleugnete seine ontologische Gottheit. Anstelle des fleischgewordenen Gottmenschen wurde Jesus Christus der vollkommene Mensch, der aufgrund seiner vollkommenen Frömmigkeit (Gottbewusstsein) einen göttlichen Status erlangt hat. Jesus ist das höchste Beispiel dafür, dass Gott im Menschen wohnt. Es gibt keinen qualitativen Unterschied zwischen Jesus und dem Rest der Menschheit. Die Unterscheidung ist quantitativ. Er ist voller Gott als andere Menschen.

Religiöse Autorität:

Während frühere Generationen die Bibel als die ultimative praktische Autorität für den Christen angesehen hatten, machte der Liberalismus Autorität völlig subjektiv, basierend auf individueller spiritueller Erfahrung. Die ultimative Autorität war nicht in einer externen Quelle, Bibel, Kirche oder Tradition zu finden, sondern auf der Vernunft, dem Gewissen und der Intuition des Einzelnen. Die Bibel wurde zum Protokoll der sich entwickelnden religiösen Vorstellungen des Menschen. Das Neue Testament war nur in den Lehren Jesu normativ. Der Rest des Neuen Testaments fällt der Verlagerung des Evangeliums von der Religion Jesu zu einer Religion über Jesus zum Opfer.

Erlösung:

Der Mensch wird in der Person Jesu mit dem Heil konfrontiert. Indem man seinen Lehren und dem Beispiel seines Lebens folgt, tritt man mit ihm in Gemeinschaft.

Das Königreich:

Dies ist ein moralisches Königreich, in dem Gott in den Herzen der Menschen regiert. Das Königreich manifestiert sich auch in der Gesellschaft durch die Etablierung von Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit im politischen Bereich. Es wird endgültig festgelegt, wie Gott im historischen Prozess durch den Menschen wirkt.

Die Leitsätze von wurden von Harnack in seinem Was ist das Christentum? Diese waren:

1. Universelle Vaterschaft Gottes

2. Universelle Bruderschaft des Menschen

3. Unendlicher Wert der individuellen menschlichen Seele

Darüber hinaus diente Jesus Christus als das Höchste Beispiel, der Mann, der zu allen Zeiten vollkommen gottesbewusst war, in dem Gott vollkommen immanent war. ER lebte sein Leben nach einer "höheren Gerechtigkeit", die vom Gesetz der Liebe regiert wurde, unabhängig von religiöser Anbetung und technischer Einhaltung. Er hat in seinem Leben das perfekte Beispiel gelebt, für das wir alle werden können.

Modernismus:

Der Begriff Modernismus wurde zuerst von einer Bewegung innerhalb des römischen Katholizismus verwendet und wies auf eine Mentalität hin, die dem liberalen Protestantismus ähnelte. In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff jedoch auf den radikalen Rand der liberalen Theologie (ab ca. 1910) angewendet. Während der frühere Liberalismus eine Art erbärmliche Bergungsbewegung war, die versuchte, das Wesen des Christentums aus der Asche der Aufklärung zu retten, stellte die Moderne eine direkte Herausforderung für den evangelischen Protestantismus dar und förderte eine umfassende Reaktion in Form des Fundamentalismus. In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurde die amerikanische religiöse Szene von der fundamentalistisch-modernistischen Kontroverse heimgesucht. Nach und nach wirkten sich Kongregationalismus, Episkopalismus, nordpresbyterianische, methodistische und baptistische Körperschaften aus, so dass um 1930 viele dieser Körperschaften als „übernommen“ angesehen wurden. #8220Theologie”, die den normativen Status der Bibel und sogar von Jesus Christus ablehnte. Damit signalisierte die Moderne einen Schritt über den Liberalismus hinaus.

Als Bewegung umarmte die Moderne die Aufklärung, eine optimistische Geschichtsauffassung, die auf dem radikalen Immanentismus Gottes beruhte, der den Heiligen Geist als wirksam sowohl in der Natur als auch in der Kultur ansah, die sie perfektionierte. Dieses Konzept markierte eine direkte Abhängigkeit von Hegels Philosophiegeschichte. Die Trennung zwischen säkularer und sakraler Kultur wurde als ungültig angesehen, weil der Heilige Geist in beiden Bereichen als wirksam angesehen wurde, der “die Königreiche dieser Welt zum Königreich unseres Herrn Jesus Christus werden ließ.”

Die Moderne betonte die autonome menschliche Vernunft, die sich auf die Freiheit und Selbstbestimmung der Menschheit konzentrierte, und gab den modernen Bemühungen des Menschen, sein Los zu verbessern, indem er sich auf seine eigene inhärente Güte verließ, eine religiöse Autorisierung. Die radikale Macht der Sünde und des Bösen wurde auf das Maß der Unannehmlichkeiten herabgesetzt. Die Wahrheit wurde eher in den neuesten Erkenntnissen der Wissenschaft als in irgendeiner übernatürlichen Offenbarung oder in irgendeiner historischen Person gesehen. Darin stellte die Moderne einen Schritt über den Liberalismus hinaus.

In den USA fand die Moderne als Bewegung ihren Anstoß von Shailer Matthews und der Chicago School (University of Chicago). Matthews verwendete einen soziohistorischen Zugang zur Religion und argumentierte, dass Religion insofern funktional ist, als sie den Menschen hilft, die Umgebung, in der sie sich befinden, zu verstehen, und dass Theologie “transzendantisierte Politik” ist, die sich aus der Interaktion der Kirche mit ihrer besonderen Kultur ergeben . Dies bedeutete, dass das Christentum in jedem Zeitalter “modernisiert werden musste, um eine lebensfähige Option für jede neue Generation zu bleiben. Als Bewegung ging der Modernismus in den 1930er Jahren unter den Angriffen der Neo-Orthodoxie zurück, aber Schlüsselideen fanden eine Wiederbelebung während des Radikalismus der 1960er Jahre.

Kritik

Immanentismus: Verlust der Persönlichkeit Gottes: radikaler Immanentanismus, der zu Panentheismus wurde, verweigerte Wunder

Das Christentum hatte historisch die Lehre von der Allgegenwart Gottes behauptet, d. h. dass er überall in der geschaffenen Ordnung gegenwärtig war, während er von ihr getrennt blieb. Die neue Betonung der göttlichen Immanenz in der Welt bedeutete keine Rückkehr zur klassischen Allgegenwartslehre. Omnipräsenz, wie sie traditionell verstanden wurde, betonte die Unterscheidung zwischen Gott und der Welt, während Immanenz eine "intime Beziehung bedeutete, dass das Universum und Gott in gewissem Sinne wirklich eins sind". 30 So führte eine gründliche Immanenzlehre zu einer Verleugnung des Übernatürlichen, wie es traditionell verstanden wird. Es gab nicht zwei Reiche, ein natürliches und ein übernatürliches, sondern eines. Es gab auch keine Wunder in dem Sinne, dass Gott in die natürliche Ordnung einbrach, denn Gott wurde nicht als „da draußen“ wahrgenommen, sondern alles war wunderbar, denn Gott war in allem.

Fehlen einer Sündenlehre:

Verbunden mit diesem Verlust der göttlichen Transzendenz war eine damit einhergehende Erhöhung der Stellung des Menschen. Er wurde nicht länger als verdorben und von Gott getrennt angesehen. Vielmehr gab es eine Verschmelzung der Unterscheidung zwischen Gott und Mensch, eine Verschmelzung, die nicht die menschliche Sündhaftigkeit, sondern die menschliche Vervollkommnung betonte. Es war ein Menschenbild, das Machen „im Wesentlichen heidnisch“ nannte. 31

Das Schlagwort des Liberalismus: "Jeden Tag werden wir in jeder Hinsicht besser und besser""" zeigt deutlich, dass die vom Liberalismus vertretene Menschenlehre eine Rückkehr zum Pelagianismus des vierten Jahrhunderts war. Sünde wurde eher als ein kleines Peccadillo denn als radikales Übel behandelt, das die Menschwerdung und Sühne erforderte.

Fehlende Bekehrungsbedürftigkeit/moralisches Heil: Erlösung als mystische Gemeinschaft mit Christus in der Gemeinde der Kirche oder in der Errichtung des Reiches Gottes auf Erden

Fehlen einer maßgeblichen Bibel: Der Aufstieg der Bibelkritik

Der Aufstieg der Bibelkritik Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts stellte einen massiven Angriff auf die Sola Scruiptura-Grundlagen des protestantischen Glaubens und der Theologie der nachreformatorischen Zeit dar, die eine genau definierte Lehre von der Irrtumslosigkeit artikuliert hatten. In einigen dieser Erklärungen wurde die Lehre von Inspiration und Irrtumslosigkeit sogar auf die Vokalzeichen des hebräischen Textes ausgedehnt. Die biblischen Kritiker haben solche Lehren gesprengt. Das Aufkommen der Textkritik erschütterte das Vertrauen vieler hinsichtlich der genauen Übertragung und Erhaltung des Textes. Literarische (höhere) höhere Kritik wendete auf die Bibel die Methoden der Literaturanalyse an, die in weltlichen Dokumenten verwendet wurden. Die Kritiker schauten sich jedoch die Bücher der Bibel selbst an und schlossen aus ihren anti-supernaturalistischen Annahmen beispielsweise, dass Moses nicht den Pentateuch schrieb. Im Neuen Testament soll die Arbeit von Strauss, Baur und anderen zeigen, dass ein Großteil des Neuen Testaments aus dem 2. Dies alles diente dazu, den einzigartigen Charakter und die Autorität der Bibel sowohl in der gelehrten als auch in der anbetenden Gemeinschaft zu untergraben. Es war nicht mehr möglich, “So spricht der Herr zu verkünden.” Dies zerstörte die Möglichkeit der rationalen Glaubensgewißheit.

Verlust der Einzigartigkeit Christi: Die Suche nach dem historischen (nur menschlichen) Jesus

Die Identität und Stellung Jesu im 19. Jahrhundert wurden ständig überarbeitet. David F. Strauss hat das Übernatürliche im NT zuerst als bloßen Mythos angegriffen. Dies startete die Suche nach dem historischen Jesus im 19. . . am Grund eines tiefen Brunnens.”

Der Jesus des Liberalismus hatte wenig Ähnlichkeit mit dem historischen Verständnis der Kirche von Jesus Christus, in dem sowohl menschliche als auch göttliche Natur organisch in einer Person vereint waren. Dies war weitgehend auf den radikalen Empirismus zurückzuführen, den die liberale Schule auf den Bereich der religiösen Wahrheit anwendete. Dieser Empirismus eliminierte alle außer phänomenologischen Daten von jedem Wahrheitsanspruch. Als diese Methode auf die christologische Lehre angewendet wurde, trat eine große Reduzierung ein. Anstatt die historischen Formulierungen zu bestätigen, wurde eine "Form des dynamischen Monarchianismus des Paulus von Samosota von Harnack und seinen Anhängern wiederbelebt". 32

Jede metaphysische Spekulation über die zwei Naturen Christi wurde als Unsinn angesehen. Eine Geschichte der christologischen Lehre könne "den Eindruck nicht loswerden, dass das ganze Gefüge der kirchlichen Christologie etwas absolut außerhalb der konkreten Persönlichkeit Jesu Christi war". 33 Ausgangspunkt musste der historische Christus sein, die „Person“ Jesus. 34 Jede Behauptung, Jesus sei nicht durch sein kulturelles Milieu und seine Umgebung eingeschränkt, wie jeder andere Mensch durch seine eigenen kulturellen Eigenheiten eingeschränkt sei, würde behaupten, er sei ein „Gespenst“. 35 In ihren Augen bedeutete ein Mensch den vollständigen menschlichen Körper, die Seele und die menschliche Persönlichkeit. 36 Dass Jesus ein ganz Mensch war, aber nur ein Mensch, wurde zur sine qua non, auf der das Ritschlsche Verständnis von Christus aufbaute. Dieser Mann Jesus war derjenige, der auf den Seiten der Evangelien zu finden war.

Jesus wurde das große Vorbild. Er war der Begründer einer Religion, die in seinem eigenen Leben verkörperte, was er über Gott lehrte. 37 Im Gegensatz zu der Mehrheit der Menschheit, die durch irgendeine Krisenerfahrung zur Erkenntnis Gottes gelangte, war diese Gotteserkenntnis von Anfang an in Jesus, floss natürlich von Ihm, „als ob sie nicht anders könnte, wie eine Quelle“. aus den Tiefen der Erde, klar und ungebremst in seinem Fluss." 38 Die Mittel, mit denen Jesus dieses Gottesbewusstsein und seine daraus resultierende Mission, das Reich Gottes unter den Menschen zu verbreiten, erreichte, überstieg das menschliche Verständnis, es war "sein Geheimnis, und keine Psychologie wird es jemals ergründen". 39

"Erkenntnis Gottes". . . markiert die Sphäre der göttlichen Sohnschaft. In dieser Erkenntnis lernte er das heilige Wesen kennen, das den Himmel und die Erde als Vater, als seinen Vater, regiert. Das Bewusstsein, das er besaß, der Sohn Gottes zu sein, ist daher nichts anderes als die praktische Konsequenz, Gott als den Vater und als seinen Vater zu erkennen. Richtig verstanden bedeutet der Name des Sohnes nichts anderes als die Erkenntnis Gottes. 40

Nach Jesu eigenem Verständnis war Seine Gotteserkenntnis einzigartig. Er kannte Gott „auf eine Weise, wie ihn noch nie jemand kannte“. 41 Es war diese einzigartige Gotteserkenntnis, die ihn zum Sohn Gottes machte. Aus diesem Wissen erwuchs auch seine Berufung. Jesus wusste, dass es „seine Berufung war, anderen diese Erkenntnis Gottes in Wort und Tat zu vermitteln – und damit die Erkenntnis, dass die Menschen Gottes Kinder sind“. 42

Ob wir Christus göttlich nennen werden, hängt davon ab, was wir mit Gott meinen. Wenn Gott Substanz ist, dann ist Christus nicht göttlich, denn es gibt keinen Beweis für göttliche Substanz in ihm. Wenn Gott Absicht ist, dann macht dies Christus göttlich, denn es gibt nichts Höheres als seine Absicht. Die Göttlichkeit Christi ist eine Schlussfolgerung, keine Voraussetzung. Dabei ist es nicht unerheblich, ob wir ihn göttlich nennen oder nicht. Eine solche Interpretation ist wichtig, da sie unsere Vorstellung von Gott zeigt. Es schadet Christus nicht, nicht göttlich genannt zu werden. Wenn wir seine Vormachtstellung anerkennen, reicht das. Aber wenn wir ihn nicht göttlich nennen, dann deshalb, weil wir eine andere und unchristliche Vorstellung von Gott haben. Wir suchen in Gott etwas, das wir in Christus nicht finden. Wir bekommen Gott anderswo als von Christus. Dieses Vorgehen ist dem bedauerlichen Umstand geschuldet, dass unsere Theologie nicht christianisiert ist. 43

Aktivität ist gesellschaftszentriert und ignoriert die persönliche Spiritualität

Als sich der Liberalismus in Amerika entwickelte, nahm er eine entschieden aktivistische Gestalt an. Das soziale Evangelium versuchte, soziale Ungerechtigkeit zu korrigieren, aber auf Kosten der Anerkennung der persönlichen Sünde und der Betonung der persönlichen Frömmigkeit. Die Kirche war die öffentliche Kirche, aber sie ignorierte die persönlichen Aspekte des Evangeliums und des Glaubens. Dies führte zu einer natürlichen Vermischung der Botschaft der Kirche mit der Agenda säkular dominierter politischer Systeme, wodurch die Agenden oft nicht zu unterscheiden waren.

Abschluss

J. Gresham Machen bestritt, dass Liberalismus Christentum sei. Während das Christentum im Supernaturalismus verwurzelt war, war der Liberalismus im Naturalismus verwurzelt. Der Liberalismus als religiöses System war "der wichtigste moderne Rivale des Christentums", das dem historischen Christentum in jeder Hinsicht entgegengesetzt war. 44

“Ein Gott ohne Zorn,
führte Männer ohne Sünde,
in ein Königreich ohne Urteil
durch die Dienste von
ein Christus ohne Kreuz.”

Literaturverzeichnis

C. Brown, Philosophie und der christliche Glaube .

A. von Harnack, Was ist Christentum?

J. Dillenberger & C. Welch, Protestantisches Christentum interpretiert durch seine Entwicklung.

K. Cauthen, Der Einfluss des amerikanischen religiösen Liberalismus .

L. Averill, Amerikanische Theologie in der liberalen Tradition.

W. R. Hutchinson, The Modernist Impulse in American Protestantism.

D. E. Miller Die Argumente für das liberale Christentum.

1 B. B. Warfield, "The Latest Phase of Historical Rationalism", Studies in Theology (Grand Rapids: Baker, 1981), p. 591.

2 Peter Gay, The Enlightenment: An Interpretation, The Rise of Modern Paganism, (New York: W.W. Norton, 1977).

3 Bernard Ramm, After Fundamentalism, (New York: Harper & Row, 1983) 4-5.

4 Karl Barth, Protestantische Theologie im neunzehnten Jahrhundert, (Valley Forge: Judson Press), 386.

6 James Orr, The Ritschlian Theology and The Evangelical Faith (New York: Thomas Whittaker, o. J.), p. 57.

7 Bruce bemerkte, dass dieser Agnostizismus nicht absolut war, sondern eine starke Einschränkung der dem Menschen zugänglichen Gotteserkenntnis. ( AJT 1:1-2.) Vgl. Hutchison, The Modernist Impulse in American Protestantism (New York: Oxford, 1976), S. 122-132.

8 Albrecht Ritschl, The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation, [Hrsg.] H. R. Mackintosh und A. B. Macaulay (Edinburgh: T. & T. Clark, 1900), S. 18-20

9 Es ist nicht ohne Bedeutung, dass sowohl Harnack als auch McGiffert in erster Linie Historiker waren, die sich bemühten, die Ansammlungen griechischer metaphysischer Spekulationen aus dem Christentum zu entfernen, um das ursprüngliche Evangelium, das von Christus gelehrt wurde, abseits philosophischer Überlegungen zu entdecken.

10 McGiffert, Christentum als Geschichte und Glaube, S. 172-178. Unter der „historischen“ Person Christi wurde die Aufzeichnung des Lebens und der Lehren verstanden, wie sie in den Seiten der Heiligen Schrift dargestellt sind. Der Bericht der Heiligen Schrift wurde nur als historisch betrachtet, er war nicht göttlich inspiriert und maßgebend (siehe McGiffert, Apostolic Age, S. 15-35, 116-121). Darüber hinaus führte der strenge Empirismus der Ritschlianer dazu, die Realität von Wundern zu leugnen. Geschichtskritik wurde gleichgültig, da der Glaube an Christus nicht auf einer bestimmten Facette des Lebens und der Lehre Christi beruhte, sondern auf dem "Gesamteindruck seiner Person". Daher konnte Kritik nicht die Tatsache beeinflussen, dass das Individuum Christus erlebt hatte. (William Adams Brown, Essenz des Christentums, S. 261.)

11 Ritschl, Rechtfertigungslehre, S. 207.

12 Ritschl, Rechtfertigungslehre, S. 207, 225.

13 J. H. W. Stuckenberg, "Theology of Albrecht Ritschl", AJT 2 (1899): 276.

14 Bruce, "Theologischer Agnostizismus", p. 4.

15 A. C. McGiffert, Das Christentum als Geschichte und Glaube (New York: Scribner's, 1934), S. 15 145.

16 William Adams Brown, Die Essenz des Christentums (New York: Scribner's, 1902), p. 257.

17 Orr, Expository Essays , p. 8.

18 Adolf Harnack, Was ist Christentum? (New York: Putnam, 1902), p. 131.

19 W. A. ​​Brown, Essenz des Christentums, S. 260–261.

20 Orr, Expository Essays , p. 63.

21 McGiffert, Christentum als Geschichte und Glaube, p. 176.

22 Die Beschränkung des religiösen Wissens auf die Person Jesu Christi war willkürlich. Es wurde nicht versucht zu zeigen, wie oder warum Jesus eine besondere Gotteserkenntnis erhalten hatte. Es war eher eine a priori Annahme. (Sutckenberg, "Theology of Ritschl", S. 276-277.)

23 McGiffert, Christentum als Geschichte und Glaube, S. 177-178.

25 Ebd., p. 129. Vgl. McGiffert, S. 120. „Aber noch einmal, wenn wir unseren Glauben an die Herrschaft Jesu bekräftigen, erklären wir, dass seine moralischen Standards und Prinzipien die höchsten uns bekannten sind, und wir glauben, dass sie die moralischen Standards und Prinzipien Gottes selbst sind. . . Dies war Jesu ethische Botschaft an die Welt: ‚Ihr seid alle Brüder‘, ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst‘.“

26 Harnack, p. 186. (Original kursiv.)

27 Walter Rauchenbusch, Eine Theologie für das soziale Evangelium (New York, 1917) 5.

28 Henry Drummond, Aufstieg des Menschen (New York, 1894), 334.

29 F. Schleiermacher, Über Religion, 88.

30 Ebd. P. 202. Dieses Beharren auf der Einheit Gottes und der Schöpfung führte zu einem Panentheismus, der zuweilen zum Pantheismus wurde. (Bernard Ramm, "The Fortunes of Theology from Schleiermacher to Barth", Tensions in Contemporary Theology, Hrsg. Stanley N. Gundry und Alan F. Johnson [Grand Rapids: Baker, 1976], S. 19

31 Machen, Christentum und Liberalismus , p. 65.

32 Charles A. Briggs, The Fundamental Christian Faith, (New York: Scribner's, 1913), p. 267.

33 Adolf von Harnack, Was ist Christentum? (London: Williams und Norgate, 1904), p. 234.

34 A. C. McGiffert, Christentum als Geschichte und Glaube (New York: Scribner's, 1934), p. 107.

35 Harnack, Was ist Christentum?, S. 12.

39 Ebd. P. 132. McGiffert behauptete über die Königreichsmission Jesu: „Das Geheimnis von Christi dauerhafter Herrschaft über die Welt besteht hauptsächlich darin, dass er Visionen erhabener, zwingender und dauerhafter sah als die, die andere Menschen vor oder nach ... die Vision eines göttlichen Vaters, der sich auch um die Gemeinsten kümmert." (S. 235.)

40 Harnack, p. 131. (Original kursiv.)

42 Ebd. Vgl. McGiffert, S. 118, 306-307.

44 J. Gresham Machen, Christentum und Liberalismus (Grand Rapids: Eerdmans, Nachdruck 1977), S. 133. 2.


Liberal (adj.)

Mitte des 14. Jh., "großzügig" auch "adlig geboren, edel, frei" ab Ende des 14. Jh.s. als "selbstlos, großmütig, bewundernswert" aus dem frühen 15. Jh. im schlechten Sinne, "extravagant, hemmungslos," von altfranzösisch liberal "freier Leute edel, großzügig, willenswürdig, eifrig" (12c.) eine freie Person," von liber "frei, uneingeschränkt, ungehindert, ungezügelt, ungehemmt, zügellos."

Dies wird vermutet, um von PIE *leudh-ero- zu sein, was wahrscheinlich ursprünglich bedeutete, "dem Volk zu gehören", obwohl die genaue semantische Entwicklung unklar ist, aber Frank (adj.) vergleichen. Dies war eine Suffixform der Basis *leudh- (2) "people" (Quelle auch von Altkirchenslawisch ljudu, Litauisch liaudis, Altenglisch leod, Deutsch Leute "nation, people" Althochdeutsch liut "person, people").

Liberal wurde 16c.-17c verwendet. als vorwurfsvoller Begriff mit der Bedeutung „frei von Zurückhaltung im Reden oder Handeln“. Die Aufklärung belebte ihn im positiven Sinne „frei von Vorurteilen, tolerant, nicht bigott oder engstirnig“, der 1776-88 entstand. Im 19c. oft eher theologisch als politisch, im Gegensatz zu orthodoxen, von Unitariern, Universalisten usw. verwendet. Für pädagogische Zwecke siehe freie Künste.

Rein in Bezug auf die politische Meinung, "für Freiheit und Demokratie", stammt es aus c. 1801, von Französisch Libéral. Im Englischen wurde das Etikett zunächst von Gegnern (oft in französischer Form und mit Andeutungen ausländischer Gesetzlosigkeit) auf die Partei angewendet, die den individuellen politischen Freiheiten günstiger war. Aber auch (insbesondere in der US-Politik) bedeutet tendenziell "begünstigend für staatliche Maßnahmen, um sozialen Wandel herbeizuführen", was manchmal mehr aus dem religiösen Sinn von "vorurteilsfrei zugunsten traditioneller Meinungen und etablierter Institutionen" zu schöpfen scheint (und damit offen für Neues). Ideen und Reformpläne), die aus dem Jahr 1823 stammt.

1820, "Mitglied der progressiven und reformistischen politischen Partei Großbritanniens, ein Anti-Whig", von liberal (adj.). Die allgemeine Bedeutung "Person liberaler politischer Prinzipien oder Tendenzen" (ohne Bezug auf die Partei) bezieht sich bis 1832 auf Personen einer politischen Ideologie, die nicht konservativ oder faschistisch ist, aber kurz vor dem Sozialismus steht, ab c. 1920. Auch ab Anfang 20. Jh. verwendet. von Geistlichen aus weniger dogmatischen christlichen Kirchen.


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Bemerkungen:

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