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Konfuzianismus

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Der Konfuzianismus ist eine Philosophie, die im 6. Jahrhundert v. Chr. in China entwickelt wurde und von einigen als säkular-humanistisches Glaubenssystem, von einigen als Religion und von anderen als sozialer Kodex angesehen wird. Das breite Themenspektrum, das der Konfuzianismus berührt, bietet sich für alle drei Interpretationen an, je nachdem, auf welche Aspekte man sich konzentriert.

Die Philosophie basiert auf der Überzeugung, dass Menschen im Wesentlichen gut sind, dass sie sich aufgrund des Fehlens eines starken moralischen Standards unmoralisch verhalten und dass die Einhaltung eines ethischen Kodex und Rituale, die ihn fördern, es einem ermöglichen, ein produktives und ruhiges Leben zu führen Leben des Friedens, das zu einem starken, ethischen und wohlhabenden Staat führen würde.

Es wurde von Konfuzius (K'ung-fu-Tze, Kong Fuzi, „Meister Kong“, l. 551-479 v. Chr.), einem chinesischen Philosophen der Frühlings- und Herbstperiode (ca. 772-476 v. Chr.), gegründet. Konfuzius gilt als einer der größten Philosophen der Hundert Schulen des Denkens (auch als die Behauptung der Hundert Schulen des Denkens bezeichnet), die sich auf die Zeit während der Frühlings- und Herbstperiode und der Periode der Streitenden Staaten (ca. 481-221 v. Chr.) beziehen, wenn verschiedene Philosophische Schulen kämpften miteinander um Anhänger. Er ist ohne Zweifel der einflussreichste Philosoph in der Geschichte Chinas, dessen Ansichten, Vorschriften und Konzepte die chinesische Kultur seit über 2.000 Jahren prägen.

Konfuzius selbst behauptete, nichts geschrieben und nichts Neues angeboten zu haben, und bestand darauf, dass seine Ansichten älteren Werken (bekannt als die Fünf Klassiker) entnommen waren, die er gerade durch seine Schule bekannt machte. Der spätere konfuzianische Philosoph und Gelehrte Mencius (Mang-Tze, L. 372-289 v. Chr.) schrieb jedoch die Fünf Klassiker Konfuzius zu, eine Ansicht, die bis Mitte des 20. Diese Werke, drei weitere über das konfuzianische Denken und eines von Mencius bilden die vier Bücher und die fünf Klassiker, die seit der Han-Dynastie (202 v Philosophie. Die Vier Bücher und Fünf Klassiker sind:

  • Das Buch der Riten (auch als Das Buch des großen Lernens bezeichnet)
  • Die Lehre vom Mittel
  • Die Analekten des Konfuzius
  • Die Werke des Menzius
  • Das I-Ging
  • Die Klassiker der Poesie
  • Die Klassiker der Riten
  • Die Klassiker der Geschichte
  • Die Frühlings- und Herbst-Annalen

Die Fünf Klassiker werden Schriftstellern der Zhou-Dynastie (1046-256 v. Chr.) zugeschrieben, die sich zu Lebzeiten von Konfuzius in einer Phase des Niedergangs befand. Es mag sein, dass er die Fünf Klassiker bearbeitet oder überarbeitet hat, wie es die Tradition hält, aber selbst wenn er es nicht tat, hat er ihre Konzepte sicherlich populär gemacht. Seine Analekten, Bücher der Riten, und Lehre vom Mittel wurden von seinen Studenten basierend auf seinen Vorlesungen und Klassendiskussionen geschrieben.

Das konfuzianische Denken würde sich nahtlos in die chinesische Kultur einfügen, nachdem die Han es zur Staatsphilosophie erklärt hatten.

Die Periode der Streitenden Staaten endete mit dem Sieg des Staates Qin über die anderen und der Gründung der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.), die die Philosophie des Legalismus annahm und alle anderen verbot. Konfuzianische Werke wurden verboten und zusammen mit denen anderer nicht-legalistischer Philosophen verbrannt. Kopien der verbotenen Werke überlebten nur, weil sie von Intellektuellen unter großem persönlichen Risiko versteckt wurden. Die Han-Dynastie, die der Qin nachfolgte, förderte eine größere Meinungsfreiheit, etablierte Die Vier Bücher und Fünf Klassiker als Pflichtlektüre für Verwaltungspositionen, was zu einer breiteren Verbreitung des konfuzianischen Denkens führte, das sich nahtlos in die chinesische Kultur einfügte, nachdem die Han es zum Staatsphilosophie.

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Historischer Hintergrund & Karriere in Lu

Kurz nach ihrer Gründung dezentralisierte die Zhou-Dynastie die chinesische Regierung, indem sie königstreue Lords entsandte, um ihre eigenen Staaten in dem riesigen Territorium zu errichten. Diese Politik funktionierte zunächst gut, aber schließlich wurden die Staaten mächtiger als der König, und die alten Loyalitäten wurden vergessen. Von c. 771 v. Chr. war die Zhou-Dynastie bereits fast bis zur Bedeutungslosigkeit geschwächt, als Barbareninvasionen die Regierung zwangen, zur besseren Verteidigung nach Osten zu ziehen. Dies war das Ende der sogenannten Westlichen Zhou-Periode (1046-771 v gelehrt.

Konfuzius wurde im September 551 v. Konfuzius 'Geburtsname war Kong Qui, aber er wurde später als Meister Kong (Kong Fuzi) angesprochen, der von christlichen Missionaren des 16. Jahrhunderts CE für Konfuzius latinisiert wurde. Sein Vater starb, als er drei Jahre alt war, und der daraus resultierende Einkommensverlust führte zu einem Leben in Armut. Später besuchte er die Schule, während er verschiedene Jobs hatte, um sich und seine Mutter zu ernähren, bis sie starb, als er ungefähr 23 Jahre alt war. Zu diesem Zeitpunkt war er bereits verheiratet und hatte mindestens einen Sohn und möglicherweise zwei Töchter.

Er hatte eine Grundausbildung, wie sie von der Zhou-Dynastie definiert wurde, in den Sechs Künsten – Riten, Musik, Bogenschießen, Wagenlenken, Kalligraphie und Mathematik – erhalten, aber er hatte es sich zur Aufgabe gemacht, sein Wissen in all diesen Bereichen privat zu verbessern lernen. Der Gelehrte Forrest E. Baird bemerkt: „Mit fünfzehn Jahren besaß Konfuzius eine tiefe Liebe zum Lernen und wurde mit Mitte zwanzig zu einem der am besten ausgebildeten Männer seiner Zeit“ (284). Verheiratet und mit zu ernährender Familie legte Konfuzius die Eignungsprüfung für die Staatsarbeit als Lehrer ab und verfolgte, wie Baird anmerkt, sein Ziel eines sinnvollen Lebens in einem würdigen Beruf:

Sein dreifaches berufliches Ziel kristallisierte sich früh heraus – in der Regierung zu dienen, andere zu unterrichten und der Nachwelt die prächtige Kultur der Zhou-Dynastie zu vermitteln… Er hatte eine besondere Vorliebe für Poesie und Musik und war in deren Aufführung geübt. Sein Ruf für exzellente Lehre wurde im Alter von dreißig Jahren begründet. Als Lehrer lehnte Konfuzius den Berufismus ab und war gleichzeitig der Wegbereiter einer liberalen Bildung, die stark in Ethik, Geschichte, Literatur und den bildenden Künsten war. Er ließ jeden Studenten zu, der sich die symbolische Studiengebühr leisten konnte – ein Bündel Trockenfleisch. (284)

Konfuzius lehrte und war auch an der Regierung auf lokaler Ebene beteiligt, zu einem Zeitpunkt diente er als Magistrat (oder Gouverneur) seiner Stadt unter der Verwaltung des Herzogs von Lu. Ein politischer Kampf zwischen drei der führenden Familien und das persönliche Versagen des Herzogs von Lu führten dazu, dass Konfuzius das Interesse an seiner Arbeit in Lu verlor. Er hatte versucht, der herrschenden Klasse beizubringen, dass sie ein glücklicheres und erfüllteres Leben führen kann, indem sie ein richtiges Verhalten in Übereinstimmung mit einem Moralkodex einhält, der zu einer effektiven und gerechten Regierung führen würde, aber die Oberschicht war nicht daran interessiert, seinem Rat zu folgen. Er legte sein Amt nieder und verließ den Bundesstaat Lu, um anderswo Konvertiten zu machen.

Dies war eine chaotische Ära, in der die Staaten um die Vorherrschaft kämpften und viele der seit langem etablierten Aspekte der Regierung, einschließlich bürokratischer Positionen, den Zusammenhalt verloren. Administratoren, Berater, Gelehrte und Lehrer, die einst Regierungsposten innehatten, wurden arbeitslos und gründeten ihre eigenen Schulen auf der Grundlage ihrer persönlichen Philosophien. Einige von ihnen waren echte Schulen, in denen sich die Schüler einschrieben und den Unterricht besuchten, während andere eher „Schulen des Denkens“ oder Bewegungen waren, aber zusammengenommen wurden ihre Bemühungen, Schüler für ihr System zu gewinnen und andere zu diskreditieren, später als die Zeit der Hundert Denkschulen.

Konfuzius und die Hundert Schulen

Der Begriff „Hundert Schools of Thought“ sollte im übertragenen Sinne so verstanden werden, dass er „viele“ bedeutet, nicht buchstäblich einhundert. Unter denen, die von späteren Historikern wie Sima Qian (l. 145-135-86 v. Chr.) aufgezeichnet wurden, waren:

  • Konfuzianismus
  • Taoismus
  • Legalismus
  • Mohismus
  • Schule der Namen
  • Yin-Yang-Schule
  • Schule für kleinere Gespräche
  • Schule für Diplomatie
  • Landwirtschaft
  • Synkretismus
  • Yangismus (hedonistische Schule)
  • Relativismus
  • Schule des Militärs
  • Medizinische Fakultät

Zu dieser Zeit war der Konfuzianismus also nur einer von vielen, die ein philosophisches Glaubenssystem etablierten, das sie dann größtenteils zu popularisieren versuchten. Nachdem Konfuzius seine Position in Lu aufgegeben hatte, reiste er durch andere Staaten und wetteiferte mit Befürwortern der verschiedenen Schulen um die Akzeptanz seiner Vision gegenüber ihrer. Baird-Kommentare:

Konfuzius wanderte in Begleitung einer kleinen Schülerschar durch die Nachbarstaaten, die er weiter unterrichtete. Er beriet lokale Herrscher in Regierungsangelegenheiten und nahm manchmal vorübergehende Stellen in ihren Diensten an. Es gab Härten zu ertragen – Ablehnung, Verfolgung, sogar ein Attentat. (284)

Er hatte nicht mehr Glück, die Oberschicht dieser anderen Staaten vom Wert seines Systems zu überzeugen als in Lu, und so kehrte er im Alter von 68 Jahren nach Hause zurück und gründete eine eigene Schule. Er basierte seinen Lehrplan auf den Fünf Klassikern der Zhou-Dynastie und unterrichtete fünf Jahre später bis zu seinem natürlichen Tod. Seine Philosophie blieb zum Zeitpunkt seines Todes nur eine Denkrichtung unter vielen und wurde mehr oder weniger stark von diesen anderen beeinflusst.

Der Taoismus beeinflusste den Konfuzianismus durch sein Konzept des Tao, der schöpferischen und bindenden Kraft des Universums; Legalismus durch sein Beharren auf Gesetz und Ritual als Mittel zur Aufrechterhaltung der Ordnung und zur Kontrolle der negativen Impulse der Menschen; die Schule der Namen durch ihren Fokus darauf, wie sehr das Wort für ein Objekt oder Konzept diesem entspricht (wie gut Wörter die Realität repräsentierten, auf die sie sich bezogen); die School of Medicine durch ihre Betonung der Bedeutung der Ernährung für die Erhaltung der Gesundheit und eines klaren Geistes. Konfuzius wurde von all diesen und zweifellos vielen anderen beeinflusst, aber er rationalisierte den Gedanken, beseitigte das, was er für unwesentlich oder problematisch hielt, um ein philosophisches System zu entwickeln, das, wenn es beachtet wird, den Menschen helfen könnte, bessere Entscheidungen zu treffen und friedlicher zu führen Leben, und vermeiden Sie das Leiden, das jeder zu dieser Zeit aufgrund der Kriege zwischen den Staaten erleiden musste.

Konfuzianismus

Seine philosophische Vision war sehr einfach: Der Mensch war von Natur aus gut, wobei „gut“ als das Verständnis des Unterschieds zwischen richtig und falsch definiert wurde, und er neigte von Natur aus dazu, das Richtige zu wählen. Diese Behauptung könnte dadurch bewiesen werden, wie Menschen in schwierigen Zeiten auf andere reagierten. Das bekannteste Beispiel für dieses Konzept (von dem späteren Konfuzianer Mencius) ist eine Person, die auf einen kleinen Jungen trifft, der in einen Brunnen gefallen ist. Der erste Impuls besteht darin, den Jungen zu retten – entweder durch direktes Handeln oder indem man jemanden sucht, der ihm hilft –, obwohl man den Jungen oder seine Eltern nicht kennt und möglicherweise seine eigene Sicherheit riskiert, wenn man versucht, ihm zu helfen.

In Fällen, in denen man keines dieser Dinge tat – mit anderen Worten, wenn man das Falsche über das Richtige wählte – lag dies an der Unkenntnis des Richtigen aufgrund eines Mangels an Moralkodex und Verhaltensnormen. Jemand, der den Jungen im Brunnen ertrinken ließ, hätte dies höchstwahrscheinlich aus einem übertriebenen Eigeninteresse getan. Wenn eine solche Person in richtigem Handeln und einem richtigen Verständnis der Welt und ihres Platzes darin erzogen wäre, würde sie sich für richtig statt falsch entscheiden.

Konfuzius befürwortete einen strengen Ethikkodex, an den man sich halten sollte, um den Mittelweg im Leben von Frieden und Wohlstand zu erhalten.

Hier kommt der theologische Aspekt ins Spiel, der manche dazu ermutigt, den Konfuzianismus als Religion zu interpretieren. Konfuzius glaubte an das chinesische Konzept von Tian (Himmel), was in diesem Fall als etwas ganz Nahes am Tao zu verstehen ist. Tian ist Quelle und Erhalter allen Lebens, das aus dem Chaos die geordnete Welt geschaffen hat. Man musste die Existenz von erkennen Tian, ein konstanter Fluss von Yin und Yang (Gegen-)Kräfte, um seinen Platz in der Welt zu verstehen. Opfer, die den verschiedenen Göttern gebracht wurden, machten für diese Götter, die alle Aspekte von . waren, keinen Unterschied Tian, machte aber einen wesentlichen Unterschied zu dem, der das Opfer darbrachte, weil der Glaube an eine höhere Macht, in welcher Form auch immer, dazu beitrug, sein Konzept der Selbstherrlichkeit zu überprüfen, sein Ego zu reduzieren und einen ermutigte, sich vom Eigeninteresse zu bewegen, um die Interessen und Wohlergehen anderer.

Der Glaube an eine höhere Macht allein reichte jedoch nicht aus, um richtiges Handeln zu fördern oder die niederen Instinkte zu kontrollieren. Konfuzius plädierte für einen strengen Ethikkodex, an den man sich halten sollte, um den Mittelweg im Leben von Frieden und Wohlstand zu erhalten. Diese sind als die Fünf Konstanten und Vier Tugenden bekannt:

  • Ren – Wohlwollen
  • Ja – Gerechtigkeit
  • Li – Ritual
  • Zhi - Wissen
  • Xin - Integrität
  • Xiao – kindliche Frömmigkeit
  • Zhong – Loyalität
  • Jie – Kontingenz
  • Ja – Gerechtigkeit/Gerechtigkeit

All dies war gleich wichtig, aber sie begannen mit kindlicher Frömmigkeit. Die Menschen wurden ermutigt, ihre Eltern zu ehren und zu respektieren und eine Hierarchie der Autorität einzuhalten, in der ein Sohn den Wünschen seines Vaters gehorchte, ein jüngerer Bruder seinem älteren Bruder Respekt entgegenbrachte und Frauen dasselbe mit Männern taten. Auf diese Weise würde die Familie harmonisch zusammenleben, und wenn genügend Familien die kindliche Frömmigkeit annahmen, würde man bald eine ganze Gemeinschaft zufriedener Menschen haben, dann einen Staat und dann ein ganzes Land. Es bräuchte keine repressiven Regierungen oder Gesetze, weil die Menschen sich im Wesentlichen selbst regieren würden, indem sie die Vorteile tugendhaften Verhaltens anerkennen. Konfuzius schreibt:

Wenn das Volk von Gesetzen geführt wird und durch Strafen Einheitlichkeit angestrebt wird, werden sie versuchen, die Strafe zu vermeiden, aber kein Schamgefühl haben. Wenn sie von Tugend geführt werden und nach den Regeln des Anstands Gleichförmigkeit gesucht wird, werden sie Scham empfinden und außerdem gut werden. (Analekten, 2,3; Tamblyn, S. 3)

Lassen Sie Ihre bekundeten Wünsche nach dem Guten sein, und die Menschen werden gut sein. Das Verhältnis zwischen Vorgesetzten und Untergebenen ist wie zwischen Wind und Gras. Das Gras muss sich biegen, wenn der Wind darüber bläst. (Analekten 12.19; Tamblyn, S. 38)

Kindliche Frömmigkeit (und der Rest) wurde informiert von Ren was nicht nur „Wohlwollen“ bedeutet, sondern das, was einen Menschen wirklich menschlich macht, seine grundlegende Menschlichkeit, die richtig von falsch versteht und sich instinktiv dem Richtigen zuneigt. In seinem Verhalten ausgedrückt, prägte Konfuzius die sogenannte Silberne Regel, eine viel frühere Version der Goldenen Regel, die Jesus Christus zugeschrieben wird ('Silber', weil das Konzept negativ ausgedrückt wird), als er sagte: "Was auch immer du nicht tun willst dir, tue keinem anderen an" (Analekten 12:2), der in seiner Antwort auf eine Frage zur Definition der perfekten Tugend erscheint:

Wenn man ins Ausland geht, muss man sich jedem gegenüber so benehmen, als ob man einen großen Gast empfing; die Leute zu beschäftigen, als ob Sie bei einem großen Opfer mithelfen würden; anderen nicht anzutun, wie Sie es sich selbst nicht wünschen würden; kein Murren gegen dich auf dem Land und keine in der Familie zu haben. (Analekten 12:2; Tamblyn, S. 36)

Abschluss

Die Philosophie von Konfuzius wurde von dem Philosophen und konfuzianischen Gelehrten Mencius reformiert und populär gemacht, der wie Konfuzius selbst von Staat zu Staat reiste, um konfuzianische Ideale zu predigen, um das Chaos der Zeit der Streitenden Staaten zu beenden. Seine Bemühungen, die herrschende Klasse zu bekehren, waren nicht erfolgreicher als die von Konfuzius, aber er führte die konfuzianischen Vorschriften einem breiteren Publikum ein als bei Konfuzius' Tod. Die Sache des Konfuzianismus wurde von einem anderen Gelehrten-Philosophen, dem letzten der Fünf Großen Weisen des Konfuzianismus, Xunzi (auch als Xun Kuang, lc 310 - ca. 235 v ) Vision der Philosophie, die in einigen Aspekten dem Legalismus näher kommt, aber dennoch die Grundregeln beibehält, die er in seiner Arbeit zum Ausdruck brachte Xunzi.

Der Konfuzianismus wurde von der Qin-Dynastie abgelehnt, weil er der Qin-Politik kritisch gegenüberstand. Der erste Kaiser der Qin-Dynastie, Shi Huangdi (reg. 221-210 v. Chr.), errichtete ein repressives Regime, das den konfuzianischen Idealen völlig widersprach, und übernahm den Legalismus als Staatsphilosophie, um die Bevölkerung streng zu kontrollieren. Der Konfuzianismus wurde während der Zeit, die als Bücherverbrennung und Begräbnis der Gelehrten bekannt ist, fast aus der Geschichte gelöscht. 213-210 v. Chr., aber die Bücher wurden von Anhängern aufbewahrt, die sie vor den Behörden versteckten.

Die Philosophie wurde von der Han-Dynastie unter ihrem ersten Kaiser Gaozu (reg. 202-195 v. Chr.) wiederbelebt, der die Werte der Zhou-Dynastie wiederherstellte. Der Konfuzianismus wurde später unter Wu dem Großen zur Nationalphilosophie. Zur Zeit seiner Herrschaft, 141-87 v.

Für die nächsten 2.000 Jahre sollte der Konfuzianismus die vorherrschende Philosophie Chinas sein, selbst in Zeiten – wie der Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.) – als der Taoismus populärer war. Im 20. Jahrhundert n. Chr. wurde der Konfuzianismus von chinesischen Kulturreformern, die ihn für veraltet hielten, und von der Kommunistischen Partei Chinas abgelehnt, weil sie auf einer sozialen Hierarchie im Widerspruch zum kommunistischen Ideal bestand. Stattdessen wurde der Mohismus mit seiner Vision der universellen Liebe unabhängig von der sozialen Stellung vertreten.


KONFUZIANISMUS: GESCHICHTE DES STUDIENS

Jeder Versuch, den Konfuzianismus zu beschreiben (ru, wörtlich "schwach", aber konventionell als "Gelehrter" beschönigt) als Untersuchungsgegenstand erfordert, dass es sich um einen historisch verwandten symbolischen Komplex handelt, der aus der schicksalhaften Verbindung frühneuzeitlicher europäischer und chinesischer Neugierde entstanden ist. Das größere Gewicht der wissenschaftlichen Ergebnisse dieser Konjunktion wurde von westlichen Interpreten getragen. Der Grund dafür liegt auf der Hand: ru bis um 1900 nie Gegenstand bewusster Untersuchungen der Chinesen war, und Konfuzianismus ist, wie Lewis Hodous in der Ausgabe von 1911 des Enzyklopädie Britannica, "ein irreführender allgemeiner Begriff für die Lehren der chinesischen Klassiker über Kosmologie, Gesellschaftsordnung, Regierung, Moral und Ethik." Ein berühmter Fall von Metaphern als Irrtum brachte vier Jahrhunderte von Analysen, Kommentaren und vor allem Übersetzungen hervor, durch die der Konfuzianismus und das wesentliche China, das er metonymisch enthielt, zum Zwecke der Bewunderung oder des Angriffs genau dokumentiert wurden. In dieser Zeit erlangte die Figur des "Konfuzius" Weltruhm, während die einheimische Figur Kongzi über Jahrtausende als größter Weiser und Lehrer der chinesischen Kultur verehrt wurde. Im Kontext dieser großen Begegnung, deren Bedeutung sich langsam durch den Konfuzianismus herauskristallisiert hat, hat sich der Platz Chinas und des Konfuzianismus im westlichen kulturellen Selbstbewusstsein verschoben. Chinas Wert für den Westen hat sich gewandelt und mit ihm die Bedeutung des Konfuzianismus, aber die einzige hervorstechende Konstante ist der globale Charakter dieses Komplexes.

Der Begriff Konfuzianismus den meisten Lesern des frühen 21. Jahrhunderts vertraut ist, ist das nominelle Äquivalent der Ausdrücke ru, rujia, ruxue, deren Bedeutungen Gelehrter, klassische Tradition und klassische Lehre sind und nicht die Lehre von Konfuzius (Kongzi, 551 – 479 v. Chr.). Konfuzianismus bedeutet vor allem: (1) ein Denksystem, (2) einen Mechanismus der sozialen Kontrolle oder Staatsideologie und (3) Chinas Zivilreligion oder -ethos, die in diesem Sinne von China selbst nicht zu unterscheiden sind und daher ein sehr würdiges Thema von lernen. Der Konfuzianismus steht für eine Vielzahl von Dingen, die jede Anstrengung ermöglichen, seine Geschichte als Gegenstand des Studiums zu erarbeiten, und sie auch verhindern.

Vor dem 18. Jahrhundert und den intellektuellen Debatten zwischen Gelehrten der neuen und alten Schrifttraditionen der chinesischen klassischen Wissenschaft gab es wirklich kein effektives Studium des Konfuzianismus. Stattdessen gab es die vielfältigen Traditionen von Textgemeinschaften, die von Exegese und Kommentaren zu jedem der jiujing, oder neun klassische Werke (Book of Documents, Book of Odes, Classic of Change, Spring and Autumn Annals, Record of Rites, Guliang Commentary, Gongyang Commentary, Zuo Commentary, and the Rites of Zhou), die alle vermutlich bearbeitet und inspiriert wurden , oder geschrieben von Kongzi. Die Arbeit an diesen Texten, die Studienform, über die man eine Geschichte schreiben könnte, kann am besten als inspirierte wissenschaftliche Praxis analog zur biblischen Hermeneutik im Westen verstanden werden. Die Geschichte dieser Auseinandersetzung mit Texten im Interesse der Erlangung der zeitlosen Wahrheiten der Antike wurde von John Henderson in eloquent nacherzählt Schrift, Kanon und Kommentar (1991) und Benjamin Elman in Von der Philosophie zur Philologie (1984), aber es geht nicht wirklich um Konfuzianismus an sich.


Einfluss des Konfuzianismus

Einfluss auf China

Der Konfuzianismus existiert in China seit mehreren tausend Jahren. Es hat immer noch ein enormes Einflusspotenzial auf alle Aspekte wie Politik und Wirtschaft in China. Konfuzianische Gedanken waren zu allen Zeiten der grundlegendste Mainstream-Wert des einfachen Volkes der Han-Nationalität und anderer Nationalitäten in China. Die Grundwerte der konfuzianischen Gedanken von "Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, Scham, Menschlichkeit, Liebe, Loyalität und kindliche Frömmigkeit" sind die Grundregeln des Bewusstseins für das tägliche Verhalten der meisten Chinesen zu jeder Zeit. Das höfliche, freundliche, sanfte, ehrliche, tolerante, ernsthafte und fleißige Temperament der chinesischen Nation hat sich auch unter der Erziehung des Konfuzianismus allmählich entwickelt.

Einfluss auf Ostasien

Die konfuzianischen Gedanken haben einen großen Einfluss auf alle Nationen Ostasiens.
In Korea und Japan standen Ethik und Etikette unter dem Einfluss der konfuzianischen Ansichten wie Menschlichkeit, Gerechtigkeit und Etikette usw. Der Einfluss ist bis heute noch recht offensichtlich. In Korea gibt es viele Menschen, die an alle Arten von Religionen glauben. Aber sie geben dem Konfuzianismus in Ethik und Moral eine herausragende Bedeutung. Nach dem Eindringen der westlichen Zivilisation in die koreanische Gesellschaft haben sich alle möglichen sozialen Probleme bis zu einem gewissen Grad verstärkt. Die koreanische Regierung nimmt jedoch die Ethik und Moral des konfuzianischen Denkens als einschränkende Kraft zur Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität und vertieft das konfuzianische Denken in der Bildung.

Einfluss auf die moderne Bildung

Konfuzius hatte dreitausend Schüler und fasste daher viele wirksame Erziehungsmethoden zusammen, wie z.B. "Schau auf das Alte zurück, wenn du das Neue lernen möchtest", "Unter drei Leuten, die gehen, finde ich sicher etwas zu lernen" und "Sich lehnen, ohne zu denken, dass du dich verloren fühlst , Denken, ohne zu lernen, wird träge" usw. Konfuzius wurde von der Nachwelt respektvoll als "Person von vorbildlicher Tugend aller Zeiten" bezeichnet. Regionen wie Taiwan legen den "Geburtstag des Heiligen Konfuzius" als "das Lehrerfest" fest. "Literatur zu befürworten" und einen Schwerpunkt auf Bildung zu legen, ist der konfuzianische Gedanke und auch einer der Grundwerte der Chinesen.


1. Ursprünge und Variationen der konfuzianischen Philosophie

Der Konfuzianismus begann mit den Lehren des Konfuzius, obwohl sich Konfuzius keineswegs als Begründer einer philosophischen Schule sah. Sein wichtigstes Anliegen war wohl die Wiederherstellung der gesellschaftspolitischen Ordnung, die zumindest in seinen Augen zu Beginn der Zhou-Dynastie (1027 und 256 v. u. Z.) vorherrschte. Auf der Suche nach einer einflussreichen Position, die es ihm ermöglichen würde, zu einer Rückkehr zu einer solchen Ordnung beizutragen, reiste Konfuzius von Reich zu Reich innerhalb des Zhou-Königreichs in der Hoffnung, dass seine Ideen, wie Regierung und Gesellschaft aufeinander abgestimmt werden sollten, einen begeisterten Gönner finden würden. Obwohl dies Konfuzius nie gelungen ist, schloss sich ihm eine Gruppe interessierter Studenten an. Für seine Anhänger scheint Konfuzius sowohl als Lehrer als auch als politische Figur aufgetreten zu sein. Während Konfuzius nie eigenständige Abhandlungen oder Dialoge verfasste, die als systematischer Ausdruck seiner persönlichen Ideen dienen sollten, wurden im Laufe der Zeit Berichte über seine Gespräche mit seinen Schülern aufgezeichnet und in einem Werk bearbeitet, das am häufigsten als Analekten. Einige Wissenschaftler haben lange in Frage gestellt, inwieweit die Analekten stellt tatsächlich einen wahren und konsistenten Ausdruck des Denkens von Konfuzius dar. Dennoch wurde der Text im Laufe der Jahrhunderte (vielleicht naiv) von ausreichend vielen Anhängern akzeptiert, um ihn, ob authentisch oder nicht, zu einem Werk zu machen, das von jedem gelesen und verstanden werden muss, der mehr als eine oberflächliche Wertschätzung des Gewesenen entwickeln möchte als Konfuzius-Lehren empfangen.

Konfuzius hat im alten China das Projekt der Philosophie als Suche und Liebe zur Weisheit in Gang gesetzt. Kurz nach seinem Tod, um 500 v. Es gab so viele philosophische Positionen, dass Kommentatoren der Zeit mit Übertreibung feststellten, dass „hundert Denkschulen&rdquo entstanden waren. Jede dieser neuen Entwicklungen in der klassischen Philosophie, die interessanterweise ungefähr zur gleichen Zeit wie die Ideen der antiken griechischen Philosophen erschienen, entstand zumindest teilweise als eine scharfe Kritik der mit Konfuzius verbundenen Ideen.

Die ursprünglichste philosophische Idee, die Konfuzius zugeschrieben wurde, war in erster Linie die der Humanität (C: ren J: jin). Obwohl es nie so klar und prägnant erklärt wurde, wie es diskutiert und erforscht wurde, Analekten schlägt vor, dass die Praxis der Humanität darin besteht, andere nicht so zu behandeln, wie man nicht behandelt werden möchte. Es überrascht nicht, dass dieser Begriff als die konfuzianische „goldene Regel“ charakterisiert und auch mit Kants kategorischem Imperativ verglichen wurde, der die Menschen auffordert, nach Regeln zu handeln, die sie bereit sind, universelle Gesetze zu betrachten. Die Analekten stellt Humanität in den Mittelpunkt ihrer Moralphilosophie und betont sie als universellsten ethischen Begriff. Als Indiz für diese Quintessenz mussten fast alle Denker der ostasiatischen Geschichte, die in irgendeiner Weise als &bdquokonfuzianisch&ldquo betrachtet werden konnten, sie in ihren eigenen Schriften ansprechen.

Ebenso bedeutsam in der Analekten ist die Vorstellung von junzi (Japanisch: Kunshi) oder den &ldquofürsten.&rdquo Der Begriff bezieht sich wörtlich auf den &ldquosen eines Herrschers&rdquo, aber der Analekten betont, dass jeder, der sich selbst so kultiviert, dass seine Tugend eines Fürsten würdig ist, tatsächlich ein „Prinz" ist. Umgekehrt macht es deutlich, dass diejenigen, die zu einem hohen Ansehen geboren sind und ihre Tugend nicht pflegen, nicht es wert sind, als Fürst angesehen zu werden. Tatsächlich wird durch die Entwicklung dieses Begriffs die Analekten skizzierte eine ethische Perspektive, bei der auch die höchsten Ebenen der gesellschaftspolitischen Hierarchie kritisch hinterfragt werden könnten.

Politisch ist die Analekten weist darauf hin, dass die Herrschaft durch moralisches Vorbild weitaus effektiver ist als die Herrschaft durch das Gesetz und die Androhung von Strafen. Letzteres könnte Befolgung hervorrufen, aber kein Gefühl des moralischen Gewissens. Regieren durch Tugend hingegen bringt nicht nur Befolgung hervor, wenn die Zwangsgewalt des Herrschers offenkundig ist, sondern auch, wenn dies nicht der Fall ist. Konfuzius betonte auch die vorrangige Bedeutung der Sprache und ihrer richtigen Verwendung für die rechte Herrschaft des Reiches. In einer Passage schlägt Konfuzius vor, dass die Sicherstellung der korrekten Verwendung von Sprache und Wörtern der erste Schritt zu einer guten Regierung ist (13/3). Ohne die Bedeutung der Rechtsstaatlichkeit zu leugnen, lehnte Konfuzius den engstirnigen Legalismus ab. Irgendwann ist die Analekten (13/18) porträtiert sogar Konfuzius, der behauptet, dass es für einen Vater richtig wäre, die Verbrechen eines Sohnes zu verbergen, anstatt ihn den Behörden auszuliefern. Die Analekten Kaum sollte die Hinterziehung so sehr befürwortet werden, als die Verantwortung der Familienmitglieder, für ihre Angehörigen zu sorgen.

Die Analekten ist auch bekannt für das, was nicht diskutiert wird: Metaphysik und spirituelle Angelegenheiten. Konfuzius ist insbesondere dafür bekannt, dass er Studenten, die etwas über spirituelle Angelegenheiten erfahren wollten, fragte, warum sie sich für solche Themen interessierten, obwohl sie den moralischen Weg der Menschheit noch nicht beherrschen mussten. In einem anderen Zusammenhang ist die Analekten schlägt vor, dass Konfuzius Geister verehrte, auch wenn er von ihnen Abstand hielt. Diese Passagen implizieren, dass Konfuzius nicht so sehr an metaphysischen Fragen interessiert war, sondern an den, was er für grundlegendere und praktischere moralische Lehren hielt.

Die Lehren des Konfuzius wurden von verschiedenen Schülern in der späten Zhou-Zeit verbreitet, wobei der systematischste Mengzi (371-289 v. u. Z.) war, der im Westen am häufigsten unter seinem latinisierten Namen Mencius bekannt war. Ein gleichnamiger Text vermittelt Menzius' wichtigste Ausarbeitungen der konfuzianischen Philosophie. Zweifellos war der bedeutendste Beitrag, den Mencius zum konfuzianischen Denken leistete, seine unmissverständliche Bestätigung, dass die menschliche Natur von Geburt an gut ist. Konfuzius hatte beobachtet, dass Menschen von Geburt an gleich sind, sich aber in der Praxis unterscheiden. Es war jedoch nicht ganz klar, wie oder in welchem ​​Sinne die Menschen tatsächlich gleich waren. Mencius argumentierte für die angeborene Güte der Menschheit und stellte fest, dass diese Güte auf natürliche Weise aus einem Geist hervorging, der mit den Anfängen von Menschlichkeit, Rechtschaffenheit, Anstand und Weisheit ausgestattet war. Menzius erkannte jedoch auch an, dass das Böse, das in der Welt nur allzu offensichtlich ist, daraus resultiert, dass die Menschen die Anfänge des Guten aufgeben, mit denen sie geboren wurden. Das Projekt des konfuzianischen Lernens, wie Mencius es beschrieb, bestand darin, diesen Geist des Guten zu erhalten und ihn zurückzugewinnen, wenn er verloren ging.

Politisch definierte Mencius einen aggressiveren und konfrontativeren Ansatz als in der Analekten. In einer Passage schlägt Mencius vor, dass ein Herrscher, wenn er ethisches Verhalten aufgibt und sich auf extreme Fehlherrschaften einlässt, entfernt oder sogar hingerichtet werden kann und sollte, ohne dass dies einem Königsmord gleichkommt. In einem anderen Fall definiert Mencius ein eher menschenzentriertes Verständnis von Legitimität und legt nahe, dass die Fähigkeit, die Herzen und den Verstand der Menschen zu gewinnen, entscheidend für den Erwerb einer legitimen Herrschaft ist. Ohne das könnte ein Herrscher nie auf Erfolg hoffen. Ebenso wichtig war die Bestätigung von Mencius, dass legitime Regierung aus ethischer, humaner Regierung besteht oder renzheng (J: jinsei).

Konfuzius wurde nach traditionellen Berichten die Bearbeitung der verschiedenen Klassiker der alten chinesischen Schrift zugeschrieben, die angeblich vor seiner Zeit existierten. Diese Zuschreibung mag zwar etwas Wahres sein, aber die Klassiker, die in der chinesischen Geschichte bekannt waren, stammen aus der frühen Han-Dynastie (206 v. u. Z.-220 u. Z.). Diese Klassiker, die oft als sechs an der Zahl bezeichnet werden, bestanden nur aus etwa fünf Büchern aus der Han-Zeit: die Buch der Veränderungen (Yijing) das Buch der Geschichte (Shujing) das Buch der Poesie (Shijing) das Buch der Riten (Liji) das Frühlings- und Herbst-Annalen (Chunqiu). Was auch immer die Wahrheit war, unter späteren Konfuzianern glaubte man weithin, dass die von ihnen studierten Klassiker zum Teil von Konfuzius herausgegeben worden waren und so auf subtile Weise sein Verständnis von Geschichte, Literatur, Etikette und sogar Veränderung selbst vermittelten. In der Han-Dynastie wurden diese Texte als Teil des erweiterten &ldquokonfuzianischen&rdquo-Lehrplans umfassend studiert. After a brief but brutal persecution of Confucian scholars and Confucian literature during the Qin dynasty (221&ndash206 B.C.E.), Confucius began to emerge, during the Han dynasty, as the much exalted and revered sage-philosopher of China, and Confucians as a more distinctly identifiable group of scholars.

It was also in the Han that another philosophical system, that of Buddhism, entered China. Following the fall of the Han, Buddhism gradually expanded, often in association with the ruling power of non-Chinese elites. While a conspicuous presence during the Sui and most of the Tang dynasties, Buddhism eventually fell victim to imperial persecution at the highest level and widespread ethnocentric reactions issuing from an increasing consciousness of the foreign nature of the teachings. In tandem with the reaction against Buddhism and all of its philosophical claims, Confucian teachings were variously reasserted. In many cases, these reassertions of Confucianism were made along such distinctively novel lines that western scholars have referred to them as expressions of Neo-Confucian philosophy. The term does have its counterparts in East Asian discourse in the form of designations such as Songxue, &ldquothe learning of the Song dynasty,&rdquo xinglixue, &ldquothe learning of human nature and principle,&rdquo xinxue, &ldquothe learning of the mind,&rdquo and lixue, &ldquothe learning of principle.&rdquo

Undoubtedly the newest thing about Neo-Confucianism was its metaphysics: while Confucius and Mencius had apparently assumed the reality of the world, they had not felt obliged to explain that assumption theoretically, even in passing. In the wake of Buddhism&rsquos sway during much of the Tang dynasty, Neo-Confucians of the Song and later dynasties explicitly accounted for the reality of the world by positing a generative substantial force, qi (: ki), capable of assuming a variety of forms: liquid, solid, and ethereal. This generative force was the Neo-Confucian response to Buddhist claims regarding the essential insubstantiality of the world. Providing a sort of intelligible order to the world of generative force was the Neo-Confucian conception of an essential rational principle (C: li J: ri) inhering in all things. Together, rational principle and generative force constituted the basic ingredients of a variety of expressions of the Neo-Confucian affirmation of the reality of the world. Theorists often differed regarding the priority of one notion in relation to the other, or whether there was in fact any priority between them at all, but rarely was it the case that later Confucian forays into metaphysical speculation abandoned either of the two metaphysical ingredients entirely.

Another novel area of philosophical speculation was that related to spiritual forces. Confucius said little about them, other than that people&rsquos proper concern should be how to live in the world of humanity. Yet following the Buddhist discourses on the afterlife, rebirth, and various heavens and hells, Neo-Confucians were compelled to articulate various understandings of the spirit world. One of the more commonly accepted positions defined ghosts and spirits (C: guishen J: kishin) in terms of the spontaneous activities of yin und Yang in der Welt. Without denying that there were spiritual forces, this account provided for a kind of naturalistic understanding of spiritual phenomena.

Neo-Confucians were not always so innovative. Virtually all affirmed the Mencian line that human nature was at birth good. Furthermore, most acknowledged that the mind is endowed with the four beginnings of this goodness as expressed in humaneness, righteousness, propriety, and wisdom. Supplementing Mencius&rsquo claims, however, many Neo-Confucians added that human nature was rational principle, giving all of humanity a common bond with the rational structure of the world, and conversely giving the rational structure of reality common ground with the essential goodness that otherwise characterized humanity through human nature.

The interpenetration of the cosmos and the individual was pursued along several other lines as well, perhaps most notably in the new explanations of the ancient Confucian notion of humaneness in terms of forming one body with everything in the universe. This sort of mysticism, more characteristic of Daoism than classical Confucianism, was one of the more distinctive features of many expressions of Neo-Confucianism. Clearly the theoretical insights of the later Confucian scholars were not formulated simply to oppose Buddhism: not a few instances of Neo-Confucian philosophizing emerged as reformulations of appealing aspects of either Buddhism or Daoism. Such reformulations prompted many later critics of these innovative ideas to see in them offensive amounts of heterodox thinking that should have been given no harbor in Confucian thought.

One example of Neo-Confucians reformulating ideas and/or introspective practices from Buddhism took the form of the often practiced, albeit somewhat controversial method of meditation known as jingzuo (Japanese: seiza), or &ldquoquiet-sitting.&rdquo With this practice, Neo-Confucians developed an alternative to the popular Chan (Zen) form of meditation known as zuochan (Japanese: zazen). The latter was meant to help the practitioner intuit the essential emptiness of the ego, also understood as intuiting their Buddha nature, as well as the emptiness or insubstantiality of all things. Neo-Confucians, however, emphasized that the introspective moments achieved during quiet-sitting would lead to a comprehensive enlightenment wherein the person realized clearly the essential goodness of their original nature as moral principle and its simultaneous identity with the principle informing all things in the universe. This understanding of the ethical unity of the self and world was the ground, as Neo-Confucians understood quiet-sitting, not for withdrawal or inactivity but instead for a dynamic engagement with the world.


Schlüsselwörter

1 For example, modern New Confucian Mou Zongsan claims that traditional China had no political rule, only governance, because it was monarchy thus the politics of Confucianism would be fruitless to current politics. See Zongsan , Mou , Zhengdao yu Zhidao [Political rule and governance], ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2006 ), 1 – 25 Google Scholar .

2 There have been written criticisms and responses between Confucians in Hong Kong, Taiwan, and mainland China since 2015. In 2016, there was the first dialogue between them in Chendu city of Sichuan Province. The main contents were published in Tianfu Xinlun, Nein. 2 (2016): 1–82.

3 For a concrete description, see Zhigang , Zhang , “ Rujiao zhi Zheng Fansi ” [Reflection on the controversy about Confucianism], Wen Shi Zhe , no. 3 ( 2015 ): 98 – 168 Google Scholar . Regarding the comprehensive controversy in mainland China, see Zhong , Ren and Ming , Liu , eds. Rujiao Chongjian: Zhuzhang yu Huiying [Rebuilding Confucianism: claims and responses] ( Beijing : Chinese Political and Law University Press , 2012 )Google Scholar .

4 See Xinzhong , Yao , “ Religion and Zongjiao: Zhongguo yu Youtai-jidujiao Youguan Zongjiao Gainian Lijie de Bijiao Yanjiu ” [A comparative study of the understanding of religion between China and Christian], Xuehai , no. 1 ( 2004 ): 87 – 95 Google Scholar .

5 Jian , Zhang , Zhongguo Gudai Zhengjiao Guanxishi [History of state-religion relations in ancient China] ( Beijing : Chinese Social Science Press , 2012 ), 23 – 49 Google Scholar .

6 Lai , Pan-Chiu , “ Subordination, Separation, and Autonomy: Chinese Protestant Approaches to the Relationship between Religion and State ,” Journal of Law and Religion 35 , no. 1 ( 2020 ) (this issue)CrossRefGoogle Scholar .

7 There are a great many forms of Confucianism found in history. The famous scholar Li Shen has argued that Confucianism has been understood as a distinct religion since Dong Zhongshu, while before that it was understood to be but one part of traditional religion. See Shen , Li , Rujiao Jianshi [A simple history of Confucianism] ( Guilin : Guangxi Normal Teacher's University Press , 2013 ), 1–2 , 37 – 58 Google Scholar .

8 See Zehou , Li , Lishi Bentilun [A theory of historical ontology] ( Beijing : Life, Reading and Knowledge Bookstore , 2002 ), 51 – 56 Google Scholar .

9 Qing , Jiang , A Confucian Constitutional Order: How China's Ancient Past Can Shape Its Political Future , trans. Ryden , Edmund , ed. Bell , Daniel A. and Fan , Ruiping ( Princeton : Princeton University Press , 2013 ), 134 –37 230–233Google Scholar .


5. Confucius and Politics

Confucius believed that the best way to make a government successful was for the ruler to be virtuous and lead by example. If the ruler is virtuous, then the people will automatically follow suit. If the king is competent and works ethically and no one is forced to do things against their will, then people will ultimately look up to their ruler. Confucius had very strong views on the practice of bribery. He believed that an inner sense of shame should stop people from doing wrong and lead them on the path of virtue.


What Is the Origin of Confucianism?

Confucianism originated with the teachings of Kong Qiu, or Confucius, a philosopher and statesman who tried to implement his teachings in government during his service within the Lu State during the Autumn and Spring period of Chinese history. The records commonly attributed to Confucius are second-hand accounts by his disciples written years after his death. Confucius' teachings gained widespread popularity due to subsequent philosophers such as Mencius and Xunzi.

Early in his adult life, Confucius spread his teachings while working as a teacher for the sons of noble families. Confucius firmly advocated the study of classic texts, asserting that an understanding of the moral and political problems of the past would help men in the present live virtuously. With the help of his disciples, Confucius complied and edited the Five Confucian Classics, collections of ancient texts that communicate the underlying doctrines of Confucianism, reverence for deceased ancestors, individual and civic virtue and altruism.

Confucius believed that there is only one legitimate system of government and that it is based on the principles of righteousness, compassion and justice. The philosopher began his political career as governor of a small town and went on to serve as Minister of Crime. This gave him ample opportunity to advise the ruling dynasty according to his political philosophy. However, he never saw reforms implemented to his satisfaction.

Following Confucius' death, Mencius and Xunzi became the greatest transmitters of his teachings. Confucianism spread during the Han Dynasty, when it became the official state ideology.


Facts about Confucianism 3: the six arts

Music, archery, calligraphy, arithmetic, ritual and charioteering were the six arts taught by Confucius. Poetry and history also caught the attention of Confucius.

Facts about Confucianism 4: the ideas of Confucius

Confucius had ideas about education, society, politics and morals. He tried to show the ideas to the government. But they were not interested with his ideas.


Legal Systems, Classification of

India and Hindu Law

As in China with Confucianism , Hinduism in India is an ancient system of thought, with religious, philosophical, and social underpinnings, that has served as a guiding force in society to control human conduct. The aim of Hinduism is to provide the individual with a moral compass to guide virtue and piety. Karma from good deeds in this life will permit the transmigration of the soul to a better existence in the next life, perhaps to a higher caste or, ultimately, the soul's release as a higher spiritual being. There is no record of efforts among classical Hindu legal scholars to classify or compare legal systems, but distinct schools of law in India developed in the eleventh and twelfth centuries that might have stimulated such interest.

Hindu law has passed through several periods of reconfiguration from Vedic times (1500 BCE) to the classical phase (500 BCE–1100 CE), the postclassical era, and English influence in India through the East India Company in the seventeenth century. Unlike Islam, scholars do not largely derive Hindu law from ancient religious scripture. Hindus do not need to hold specific religious beliefs. Rather, Hindu law is a kind of common law, continuously developed through customary practices and the historical records of Brahmin scholars until British officials took a greater interest in Hindu law after 1772. Since then, an Anglo-Hindu case law developed together with British statutory intervention in India, which today legal scholars distinguish from premodern Hindu law.

Two points are relevant here. First, Hindu law was less connected to central government activities than the situation with Confucianism in China. India did not have a similar series of imperial codes or imperial magistrates such as those in China. Second, Hindu law was more diverse than Chinese law with a large number of local variations. It also had a richer private law. It emphasized the practice of plurality and relative justice with little interest in uniformity of law. What the two systems shared was a de-emphasis of law in society compared to Western traditions. Hindu law today applies beyond India to Nepal and parts of Africa and Southeast Asia.

The ancient Hindu texts (in Sanskrit) related to law emphasize dharma, the obligation of every person to do the right thing at all times – to take the virtuous path. The pluralism of Hindu law lies in the diverse implementation of this principle in the infinite sociocultural circumstances of Indian life, by historical period, region, caste status, gender, age, and so on. The tension with modern Western law is obvious. Hindu law teaches that fixed rules might cause injustice. The endless distinctions treat every individual as separate units, linked all the same by a common conceptual bond in a macrocosmic order (rita) or secular truth (satya). Dharma, the appropriate action, must consider all the circumstances with a view to promote the common good. In one sense, the individual is the ultimate agent to determine the ‘law’ in any particular situation, consequently reducing the role for the state as lawmaker ( Glenn, 2010 , pp. 288–318 Menski, 2006 , pp. 193–278 Zweigert and Kötz, 1998 , pp. 313–319).


How Did Confucianism Impact China?

Confucianism impacted China by teaching social values and transcendent concepts, and by establishing institutions such as churches, schools and state buildings. Confucianism, in the most basic sense, classifies as a religion. However, historians consider Confucianism a civil religion, as its teachings and concepts touch on all aspects of society and life, carried out through rules, laws and codes.

Confucianism blended the typically separate spheres of education, government and church. This religion focused on the revival and interpretation of the ruling religion of the Zhou dynasty, which taught that by taking proactive measures, such as performing ceremonies and rituals, Chinese citizens honored the gods, who returned the appreciation with good luck and prosperity.


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